현상학적 연구에서 연구자의 위치성에 대한 협상 프레임워크(Med Teach, 2017)
A framework for negotiating positionality in phenomenological research
Robin M. Hopkinsa, Glenn Regehrb,c and Daniel D. Prattb,d
aDepartment of Human Physiology, University of Oregon, Eugene, OR, USA; bCentre for Health Education Scholarship, University of British Columbia, Vancouver, Canada; cDepartment of Surgery, University of British Columbia, Vancouver, Canada; dDepartment of Educational Studies, University of British Columbia, Vancouver, Canada
도입
Introduction
교육 공동체의 모든 구성원은 독특한 시각을 가지고 있습니다. 중요하게도 우리는 이러한 관점 중 하나가 교육 문제를 이해하고 해결하기위한 노력에서 우선한다는 전제로 시작할 수 없습니다. 각 관점은 모두 옳다. 각 관점은 교육을 보고 경험함에 있어 서로 다른 유리한 지점을 나타내기 때문이다. 객관적인 "진리"가 존재하지 않는다면, 교육 문제에보다 적절하게 대처하는 방법은 "올바른"방법을 찾는 것이 아니라 교육 과정에 종사하는 개인의 관점을 이해하는 것이다. 이처럼 개인의 독특한 시각을 이해할 수있게하는 연구 방법은이 현상학입니다.
every member of an educational community has a unique perspective Importantly, we cannot start with the premise that one of these perspectives deserves precedence in our efforts to understand and address issues in education. Each perspective is “correct”, representing a different vantage point for seeing and experiencing educational practices.When there is no objective “truth” to be found, dealing with educational issues more appropriately involves under-standing the perspectives of individuals engaged in the education process rather than searching for the “right” way to do it. An approach to research that allows us to understand the unique perspectives of individuals is phenomenology. is
현상학이란?
What is phenomenology?
종종 우리가 무언가에 대해 배우고 자 할 때, 우리는 그 일들을 이미 경험 한 다른 사람들과 이야기하고 배우려고 합니다. 따라서 특정 사물이나 장소에 대해 더 많이 배우고 싶을 때 종종 다른 사람들의 경험을 봅니다. 마찬가지로, 현상학은 더 나은 것을 이해하기 위해 사람들의 경험에 접근하는 연구 접근 방법입니다.
Often when we want to learn about something, we take the initiative to talk to and learn from others who have already experienced those things. Thus, when we want to learn more about a certain thing or place, we often look to the experience of others. Similarly, phenomenology is an approach to research that turns to people’s experiences in order to better understand something.
현상학은 기본적으로 진화하는 철학적 입장 혹은 접근법이다 (Ray 1994; McConnellHenry et al., van Manen & Adams 2010). 중요한 것은, 이것이 하나의 접근 방식이 아니라 여러가지라는 점이다. Smith et al. (2009), "현상학은 많은 관련이 있지만 뚜렷한 철학자들의 공동 생산물로 볼 수있다"(34 쪽). 여러 철학자들의 연구에서와 마찬가지로, 첫 번째 단계는 선택한 현상학적 접근법을 이해하는 것입니다. 그러나 이 philosophical plurality 속에는 모든 현상 학자들이 서있는 공통의 근거가있다 : 경험에 대한 연구와 현상학적 태도.
Phenomenology is first and foremost, an evolving philosophical stance or approach (Ray 1994; McConnellHenry et al. 2009; van Manen & Adams 2010). Importantly, it is not one approach but many. As described by Smith et al. (2009), “phenomenology can be seen as the joint product of a number of related but distinct philosophers” (p. 34). Grounded as it is in the work of several different philosophers, the first step is to understand the Yet particular phenomenological approach one chooses. amidst this philosophical plurality there is common ground on which all phenomenologists stand: the study of experience and a “phenomenological” attitude.
현상학의 공통 기반
Phenomenology’s common ground
현상학자들마다 각자의 철학적 입장이 다르지만, 경험의 탐구라는 공통된 목표를 가지고 있습니다. 보다 구체적으로, 그들은 사람들의 경험을 조사함으로써 개념이나 현상이 어떤 의미인지를 이해하려고 노력합니다. "의미"에 대한 탐구는 elusive and lofty한 목표처럼 들리는 경향이 있지만, 사실 우리 모두는 우리 주변에서 일어나고 있는 일에 대한 의미를 찾으려는 욕망을 타고났다. 현상학의 맥락에서 의미란 어떤 것이 지니고 있는 significance이다. 우리가 문화화와 경험의 결과로 무언가를 어떻게 이해하게 되었는지라고 할 수도 있다. 현상학 (Phenomenology)은 "문제를 해결해주지" 않지만 주어진 경험을 통해 살아온 사람들에게 질문을함으로써 더 나은 이해를 할 수 있습니다. 의미를 일깨우는 데 있어서의 경험에 대한 이러한 헌신은 모든 현상학적인 연구 공통되는 것이다.
Although phenomenologists have different philosophical stances, they all hold at the center of their work, the aim of exploring experience. More specifically, they try to understand what concepts or phenomena mean by investigating people’s experiences of them. A quest for “meaning” tends to sound like an elusive and lofty goal, but in fact we all search for meaning in that we all have an innate desire to make sense of what is going on around us. Meaning, in the context of phenomenology, can be described as the significance something holds for us: how we have come to understand something as a result of our enculturation and experiences. Phenomenology does not “solve a problem”, but we can come to a better understanding of a given issue by asking those who have lived through it what their experience was like. This commitment to experience in the service of evoking meaning is a common thread that weaves throughout all phenomenological work.
현상학의 분야에서 또 다른 공통점은 특정한 태도, 즉 "현상학적" 태도를 채택 할 필요가 있다는 것입니다. 이 아이디어를 상세히 설명하기 위해 시간 개념을 사용할 수 있습니다. 우리가 하루를 살면서 우리는 끊임없이 시간을 인식하고 있지만, 잠시 멈추어 시간의 개념에 대해서 성찰해보는 경우는 거의 없다. 현상학자들은 이러한 마음의 상태를 자연스러운 태도natural attitude라고 부르며, 일상적인 활동을 당연하게 여기게 만드는 습관화된 사고habituated mindset이다. 다른 말로하면, 우리의 일상적 경험은 너무 평범하기 때문에 보통 우리는 그것을 눈치 채지 못합니다 (ZichiCohen & Omer 1994).
Another commonality amidst the field of phenomenology is the need to adopt a certain attitude – a “phenomenological” attitude. To elaborate this idea, we might use the concept of time. Although we are constantly aware of time as we move throughout our day, we rarely stop to reflect on our concept of time. Phenomenologists call this state of mind the natural attitude, that is, the habituated mindset that causes us to take for granted our everyday activities. In other words, our everyday experience is so commonplace that we usually do not notice it (ZichiCohen & Omer 1994).
대부분의 경우, natural attitude 는 문제가되지 않습니다. 시간의 개념을 당연하게 여기는 것은 우리의 맥락에서 대다수의 사람들이 시간의 의미에 대한 동일한 이해를 갖기 때문에, 이것 때문에 공동체 내에서 곤경에 빠지는 일은 거의 없다.
For the most part, our natural attitude is not a problem. Taking our concept of time for granted does not generally get us into trouble within our own community because the majority of people in our context have the same understanding of what time means:
그러나 이 shared understanding 속에 갈등이나 긴장을 초래할 수 있는 차이가 들어있을 수 있습니다. 따라서 현상학은 이처럼 당연하게 여겼던 것들에 대해서 성찰하는 과정을 동반하며, Rehorick and Bentz (2008)은 이것을 "우리가 무시해야 한다고 배워온 것에 대해 인식하는 것"(6 쪽)이라고 언급했다. 우리의 일상적인 부주의usual inattentiveness, 즉 natural attitude를 드러내고, 일반적으로 당연한 것으로 여겨왔던 것을 의식적으로 성찰하려고 하는 것이 바로 현상학적 태도이다.
And yet, this shared understanding might contain in it differences in our ways of knowing that lead to conflict or tension. Phenomenology, therefore involves turning to and reflecting on these taken-for-granted understandings, or as stated by Rehorick and Bentz (2008)to“become aware of what we have learned to ignore” (p. 6). When we shed our usual inattentiveness, our natural attitude, and stop to consciously reflect on what we normally take for granted we are taking on a phenomenological attitude.
왜 현상학인가?
Why phenomenology?
요약하면, 현상학은 우리가 일상적으로 당연하게 여기는 것들을 이해하는 데 도움이되며, 이러한 이해를 통해 특정 상황에서보다 재치있게tactfully 사고하고 행동 할 수 있습니다 (van Manen 1990). 현상학적 지식의 적용에 관해서 van Manen (1990)은 "가장 중요한 질문은 "우리는 현상학을 사용하여 무엇인가를 할 수 있습니까?"가 아니라, "만약 우리가 현상학에 깊은 관심을 둔다면, 현상학이 우리와 함께 무엇인가를 할 수 있습니까?"가 되어야 한다"라고 말했다. 다른 말로하면, 우리는 대리 경험이 풍부해질 수 있기 때문에 사람들의 경험을 묻습니다 (van Manen 1990).
To summarize, phenomenology helps us understand what we normally take for granted, and through this understanding we are able to think and act more tactfully in certain situations (van Manen 1990). In considering the application of phenomenological knowledge van Manen (1990) states that “the more important question is not: Can we do something with phenomenology? Rather we should wonder: Can phenomenology, if we concern ourselves deeply with it, do something with us?” (p. 45). In other words, we inquire into people’s experiences because they allow us to vicariously become more experienced (van Manen 1990).
3+1 프레임워크
The 3+1 phenomenology framework
현상학에서 연구자은 데이터를 수집하고 데이터를 해석하는 주요 수단입니다. 따라서 연구자는 연구에 대한 자신의 가정과 신념에 대해 성찰하고, 그것을 가능한 한 명확하게 진술해야합니다. 이러한 신념과 가정은 연구자 자신의 것이다 (그들의 위치성은 현상학을 뒷받침하는 다양한 관점에서의 철학적 입장이다). 현상학은 다양한 철학적 접근의 공동 생성물이기 때문에, 현상학자마다 그들의 위치성을 어떻게 설명하는지에 관해서 차이가있다.
In phenomenology, the researcher is the primary instrument for gathering data and interpreting data. As such, it is necessary for researchers to reflect upon, and state as clearly as possible, the assumptions and beliefs they bring to the research. These beliefs and assumptions are the researcher’s (their positionality particular philosophical stance amidst the various perspectives underpinning phenomenology). Because phenomenology is the joint product of different philosophical approaches, there are differences with regard to how phenomenologists describe their positionality.
우리는 "3 + 1"프레임 워크라고 부르는 프레임 워크를 제공합니다.
we offer a framework that we call the “3+1” framework.
그러나 현상학적 연구자가 각 연속체를 따라 고정 된 지점에 위치해야한다고 제안하는 것이 우리의 의도는 아닙니다. 오히려 이 프레임 워크는 도구로 사용할 수 있다.
현장에서의 다양한 시각을 묘사하는 데 도움을줍니다.
연구자들이 각 tension에 관한 자신의 입장을 해결하고 명료화하도록 선택하는 방법을 명확하게 표현하는 데 사용할 수있는 언어를 제공합니다.
중요한 것은 연구원의 위치성은 고정되어 있거나 정적인 것이 아니며, 연구자의 질문과 맥락에 달려있다.
(Figure 1) However it is not our intention to suggest that phenomenological researchers must position themselves at some fixed point along each continuum.
Rather, this framework is intended as a tool
to help describe the diverging perspectives within the field,and
to provide a language that researchers can use to articulate how they are choosing to resolve and articulate their position with respect to each of these tensions.
Importantly, a researcher’s position should likely not be fixed and static, but will depend on one’s questions and context.
일반적인 것과 특수한 것
The general and the particular
첫 번째 차원은 창립자 인 에드먼드 후설 (Edmund Husserl)의 연구와 함께 현상학 자체가 시작된 곳에서부터 시작됩니다. 그의 연구의 목표는 사람들의 경험을 통해 현상의 본질을 결정하는 것이 었습니다. Husserl에 따르면, 현상의 본질, 또는 필수적인 구조는 보편적이고 불변하며 절대적인 특징이다 (Walters 1995).
The first dimension starts where phenomenology itself started, with the work of its founding father Edmund Husserl. The goal of his work was to determine the essence of phenomena through people’s experiences of them. According to Husserl, a phenomenon’s essence, or essential structure, is its universal, unchanging, and absolute features (Walters 1995).
본질은 그것이 그것이도록 만드는 특징이며, 그것을 다른 또는 유사한 현상과 구분지어주는 특징이다. 즉, 본질은 현상의 모든 경우에 공통적이거나 "일반화"될 수 있습니다. Husserl의 현상학적 접근은 모든 인간에게 적용될 수있는 보편적인 의미 또는 본질을 확립하기 위해, 개별적인 사건instance에서 벗어나려고 한다는 점에서 보편성nomothetic을 갖는다고 간주된다 (Smith et al., 2009).
Essence includes the features of something that make it what it is and differentiate it from other, perhaps similar, phenomena. In other words, essence is what is common or can be “generalized” across every instance of a phenomenon. Husserl’s phenomenological approach is considered nomothetic in that it aims to move from individual instances to establish a universal meaning, or essence, that can be applied to all humans (Smith et al. 2009).
일부 현상학자들은 Husserl처럼 보편적인 필수 구조를 추구하는 것에서 벗어나, 개인의 특수한 경험에 더 직접적으로 관심을 갖는 접근 방식을 채택하게 되었다. 예를 들어, 심리학 분야의 조작화 현상학에서, Smith et al. (2009)는 사람들의 경험을 연구하는 데 개별적 관점idiographic perspective을 취했습니다. 개별적idiographic 접근법은 특정 상황에서 특정 인물의 경험에 초점을 맞춥니 다.
Some phenomenologists have moved away from Husserl’s more universal goal of essential structure to adopting an approach that is more directly concerned with individuals’ particular experiences. In operationalizing phenomenology in the field of psychology, for example, Smith et al. (2009) have taken an idiographic perspective to studying people’s experiences. The idiographic approach is focused on the particular – the experience of certain people within a specific context.
Smith et al.에게 있어서, 이것은 각 개인의 경험의 의미를 아주 자세하게 이해한다는 목표로 대변된다. 이 특정한 것에 우선순위를 두기 위하여, 개별적 연구는 분석 깊이를 높이기 위해 참여자 수가 적습니다.
For Smith et al. this is exemplified by the goal of understanding in great detail the meaning of each individual’s experience. To honor this priority of the particular, idiographic studies tend to have a smaller number of participants in order to allow greater depth of analysis.
마치 이 두 가지 위치가 서로 스펙트럼의 반대편 끝에있는 것처럼 들리지만, Smith et al. (2009)은 "특이성the particular과 일반성the general은 완전히 구분되는 것이 아니다"(31 쪽)라고 주장했다. 모든 현상학자들은 어느정도 일반성과 특수성 모두에 관여한다. 심지어 일반화가능한 본질을 찾고자 했던 Husserl조차도 사람들의 경험의 세부 사항에서 시작해야했습니다. Smith et al. (2009)는 "가장 깊은 수준에서, 우리는 겉으로 보았을 때 개인적인 상황이 우리 자신과는 완전히 다르게 보이는 사람과 많은 것을 공유합니다. 따라서 어떤면에서 개인의 특수성은 우리가 일반성의 중요한 측면에 더 다가가도록 만듭니다. "(32 쪽)
Although these positions sound as if they are on opposite ends of a spectrum, Smith et al. (2009) remind us “that the particular and the general are not so distinct” (p. 31). To some extent all phenomenologists engage in both the general and the particular. Even Husserl’s search for a generalizable essence needed to start with the particulars of people’s experiences. Smith et al. (2009) explain that “at the deepest level we share a great deal with a person whose personal circumstance may, at face value, seem entirely separate and different from our own. Thus in some ways the detail of the individual also brings us closer to significant aspects of the general” (p. 32).
반 매넌(van Manen, 1990)은 "현상학은 단순히 특수성particularity도 아니고, 단순한 보편성universality도 아니다"(23 쪽) 고 덧붙였다. 예를 들어, Gadamer (1989)가 연구자가 다른 참가자와 만나서 개개인의 이야기를 듣는 때마다, 그것은 경험을 이해하는 연구자의 "전체"에 기여하는 하나의 "부분"이라고 주장했다.
van Manen (1990) adds that “phenomenology is neither mere particularity, nor sheer universality” (p. 23). As Gadamer (1989) argues, for example, every time a researcher engages with a different participant and hears that individual’s story, it is one “part” contributing to the researcher’s “whole” understanding of the experience under study.
연구자는 각각의 이야기를 독자적으로 고려하면서 동시에, 현상에 대한 총괄적 출현적 이해collective emergent understanding을 위하여 앞뒤로 이동해야합니다. 따라서 특이성 대 일반성의 협상은 either/or 질문이 아닙니다. 일반성과 특수성의 차원에서 반대되는 견해는 연구자의 목표와 연구를 인도하는 질문에 따라 달라져야 한다. 어떤 연구자는 일반적인 "본질"을 드러내줄 것이며, 어떤 연구자들은 특수성을 강조할 것이다.
One must move back and forth between considering each story on its own and the collective emergent understanding of the phenomenon. Thus, the negotiation of particularity versus generality is not an either/or question. The opposing perspectives within the dimension of the general and the particular must be negotiated according to the goal of the researcher and the questions that guide the research. Some will foreground the general “essence”; others will emphasize the particular.
환원과 성찰
Reduction and reflexivity
두 번째 차원은 자신의 "자연스런 태도"를 당연하게 여기기보다는, 새로운 관점에서 다른 사람들의 경험을보기 위해 정확히 "현상론적 태도"를 채택하는 방법에 관한 문제를 다룬다. 환원과 성찰의 차원은 우리의 모든 "수하물"과 함께하는 방식에 대한 협상입니다. 즉, 이것은 우리가 이전에 수행 한 교육, 경험 및 신념과 같이, 연구과정에서 우리가 가지고 있는 것을 의미한다. 이 개념을 포착하는 용어가 많이 있지만 Finlay (2008a) 용어를 사용하자면, 문제는 필연적으로 연구에 따라붙게 되는 연구자의 "사전 이해"를 어떻게 관리 할 것인가이다.
The second dimension addresses the question of how exactly one goes about adopting a “phenomenological attitude” in order to see the experiences of others from a fresh perspective rather than through the taken for granted assumptions of one’s “natural attitude”. The dimension of reduction and reflexivity is a negotiation of what we do with all of our “baggage”; that is, it is what we carry or bring with us into a research study – our previous education, experiences, and beliefs. There are many terms that capture this notion, but using Finlay’s (2008a) terminology, the question becomes how do we manage the “pre-understandings” we inevitably bring to research?
Husserl의 관점에서, 사람들의 경험의 진정한 본질을 드러내거나 무언가의 본질을 연구하려면, 연구자는 연구 참가자의 경험에 초점을 맞추기 위해서 자신의 모든 사전 이해를 제쳐 놓아야 한다 (Finlay 2008b). Husserl은 원래 수학자 였기 때문에, 이 접근법을 bracketing이라고 불렀으며, 이것은 연구자가 사람들의 경험을 해석하는 방식에 영향을 미치지 않도록 사전 이해를 "괄호치기"하여 따로 치워두는 것이다.
Husserl’s perspective is that in order to study the essence of something, to expose the true essence of people’s experiences, we must put all our pre-understandings aside so as to focus on the research participants’ experience (Finlay 2008b). As Husserl was originally a mathematician, this approach is referred to as bracketing, where the investigator’s pre-understandings are “bracketed”, or put aside, so as to not influence how people’s experience is interpreted.
사전 이해를 치워 두는 것은 '현상학적 환원'이라고도 부르는데, 이 때 연구자의 관심 영역연 연구 대상이 되는 현상으로 '축소reduced'된다. Finlay (2008a)에서 언급했듯이, 환원은 "우리가 경험하는 세계에 직접적이고 즉각적으로 연결되게 해주며, 이는 그것을 '개념화'하는 것과 반대되는 의미이다"(4 페이지). 다른 말로하면, 우리의 사전 이해를 버리고, 다른 사람들의 경험을 통해 무언가에 대해 배울 수있게 해주는 것입니다. 이러한 의미에서 괄호치기는 연구 결과를 객관화하고 과학적 엄격함을 높이려는 시도이며, 연구자를 분리 된 관찰자로 위치시킨다.
Putting aside one’s pre-understandings is also commonly called phenomenological reduction where the field of the researcher’s attention is “reduced” to the phenomenon under study. As noted by Finlay (2008a), reduction helps us to “connect directly and immediately with the world as we … experience it – as opposed to conceptualize it” (p. 4). In other words, the putting aside of our pre-understandings allows us to be open to learning about something through the experience of others, rather than turning to what we already know. In this sense, bracketing is an attempt to objectify research findings and increase scientific rigor, positioning the researcher as a detached observer.
반대로 Heidegger는 연구자의 이전 지식과 가정이 연구중인 현상을 더 잘 이해하는 데 도움이된다고 제안했다. 그의 관점에서 볼 때, 개인과 세계는 서로를 구성하며, 이는 우리의 관점이 우리가 살고있는 세계에 의해 구성된다는 것을 의미합니다. 또한 동시에 우리는 그 관점을 형성하고 변형합니다. 하이데거 (Heidegger)는 인간과 세계 사이의 상호적이고 분리 할 수없는 관계를 being-in-the-world라고 묘사했다. 'hyphen'을 사용한 것은, subjects와 objects의 일치unity를 상징한다 (Walters 1995; Svenaeus 2001). Heidegger의 철학적 입장에서, 사람과 세계가 공동 구성되는 것이고, 분리 할 수 없는 것이기 때문에, 사람은 세상에서 벗어나기보다는, 세상 안에 존재하는 동시에, 세상을 이해해야합니다.
By contrast, Heidegger suggested that researchers’ previous knowledge and assumptions help them better understand the phenomenon under study. From his point of view an individual and the world co-constitute each other, meaning that our perspectives are constructed by the world we live in; and at the same time we shape and transform those perspectives. Heidegger referred to this reciprocal and inseparable relationship between human beings and the world as being-in-the-world, with the hyphens symbolizing the unity of subjects and objects rather than their segregation (Walters 1995; Svenaeus 2001). Because Heidegger’s philosophy holds the view that a person and the world are co-constituted and inseparable, a person must make sense of the world as they exist within in it, rather than being detached from it.
따라서 Heidegger는 현상에 대한보다 객관적인 견해를 얻기 위해 우리의 전제와 이전의 경험을 "괄호칠" 수 있다는 Husserl의 생각을 거부한다. 그의 관점에서 볼 때, 연구자의 주관성은 바람직하지 않은 상태가 아니며, 보다 신뢰할 수 있는 연구를 위해서 통제하거나 모니터링하는 대상이 아닙니다 (Glesne 2011). 오히려 사전 이해는 연구자가 더 나은 이해를 달성하는 데 사용할 수있는 강점으로 간주됩니다. 연구자의 주관성은 제거되기보다는 성찰을 통해 관리되어야 하는 것이며, 그 방법은 연구 과정을 거치면서 우리가 주관을 형성하거나 우리의 주관을 형성하는 방식을 기록, 추적, 질문, 공유하는 것이다(Glesne 2011).
As such, Heidegger rejects Husserl’s idea of being able to bracket out our presuppositions and previous experiences in order to obtain a more objective view of phenomena. From his perspective, a researcher’s subjectivity is not an undesired state, or something to control against and monitor for more trustworthy research (Glesne 2011). Rather, pre-understandings are considered strengths that researchers can use to achieve better understanding. Rather than eliminating it, researcher subjectivity should be managed with reflexivity – the noting, tracking, questioning, and sharing of the ways we shape and are shaped by the research process (Glesne 2011).
Finlay (2008a)는 참가자들의 경험에 대한 학습에 대한 개방성 태도를 육성하기 위해서는, 사전 이해의 영향을 인식하는 것이 중요하다고 제안한다. 동시에 가치와 가정은 너무 습관으로 박혀있기 때문에, 진정으로 분리해낼 수 없는 것처럼 보입니다. 따라서 (개방적인 현상론적 태도를 채택하기 위해 사전 이해를 괄호치는 것과 더 깊은 이해를 위한 토대로서 연구자가 연구 프로세스에 어떤 것을 bring하는가에 대한 성찰적 기록을 오가며) 환원과 성찰 사이의 긴장 사이에서 협상을 해야 한다.
In addressing this apparent dichotomy of positions Finlay (2008a) suggests that it is important to be aware of the influence of one’s pre-understandings in order to foster an attitude of openness to learning about participants’ experiences. At the same time, values and assumptions are so habitually engrained that it seems impossible to truly set them apart. Thus, it is necessary to negotiate the tension between reduction and reflexivity by strategically shifting between bracketing one’s pre-understandings in order to adopt an open phenomenological attitude, and reflexively taking note of what one brings to the research process as a basis for further understanding.
Finlay (2008a)는 환원적 개방의 추구와 성찰적 자기 인식 사이의 움직임을 "사전 이해의 괄호치기와 사전 이해를 통찰의 근원으로 삼는 것 사이의 춤"(29 쪽)으로 묘사한다. 이러한 "춤"은 연구가 시작되며 사전이해를 look to 할때부터 발생하는 것이며, 이 과정은 전체 연구과정동안 이해가 진화하고 변화하며 계속되어야 한다.
Finlay (2008a) describes this movement of a researcher between striving for reductive openness and being reflexively self-aware as “dancing between bracketing pre-understandings and exploiting them as a source of insight” (p. 29). This “dance” will likely occur at the outset of an investigation as one looks to articulate pre-understandings and should continue throughout the research process as those understandings evolve and change.
기술과 해석
Description and interpretation
현상학 연구의 세 번째 긴장은 우리의 목표, 즉 왜 참가자들의 이야기를 듣고 싶은지에 대한 질문을 포함합니다. 다시, Husserl의 입장을 살펴보자면, 현상학 발전에 대한 그의 목적은 현상의 본질을 분별하는 것이었고, 더 구체적으로는 그것을 기술하는 것이 었습니다.
The third tension in phenomenology research involves the question of our aim, that is, why we want to hear the stories of participants. Again, starting with Husserl, his aim in developing phenomenology was to discern the essence of a phenomenon, but more specifically to describe it.
기술이란 일반적으로 "무엇"이 무엇인지, "어떻게"경험되었는지 (Moustakas 1994)로 구성됩니다. 연구자의 해석에 대한 관심이 적고 지식과 인식을 얻으려는 의도에 대한 경험에 대한 설명이 더 많습니다.
Descriptions typically consist of “what” something is, and “how” it is experienced (Moustakas 1994). The focus is less on the researcher’s interpretation, and more on the description of the experience with the intent to gain knowledge and awareness.
대조적으로 Heidegger의 현상학적 목적은 사람들의 경험을 해석하는 것이 었습니다. Heidegger는 기술이 아니라 해석으로서의 현상학이며, 인간으로서 우리는 항상 우리 주변의 것을 해석하고 있다고 믿었습니다. 따라서 현상학에 대한이 하이데거의 접근법은 연구대상에 대한 보다 나은 이해를 위한 수단으로서 인간의 불가피한 성향인 해석을 이용하는 것이다.
By contrast, Heidegger’s phenomenological aim was to interpret people’s experiences rather than just describe them. Heidegger’s recasting of phenomenology as one of interpretation, rather than description, was grounded in his belief that as humans we are always interpreting what is around us. As such, this approach to phenomenology enlists the inevitable human tendency to interpret experience as a means toward greater understanding of what is being studied.
이 관점에서 어떤 해석도 '정답'은 아니다. 각각의 해석은 현상을 이해하는 다른 방법 일뿐입니다. 따라서 하이데거의 현상학에 대한 핵심 교리는 notion of hermeneutics 또는 해석을 통한 이해를 달성하는 이론이다.
From this perspective, no interpretation is ‘right’; each is just a different way of understanding a phenomenon. Thus, a central tenet to Heidegger’s phenomenology is the notion of hermeneutics, or the theory of achieving understanding through interpretation.
다시 말하면, 기술과 해석 사이의 긴장을 해결하는 것은, 두 가지 중에서 하나를 고르거나 그 중간에 있는 어떤 위치를 선택하는 것이 아닙니다. 오히려 연구자들은 자신이 두 지점 사이에서 춤을 추고 있음을 인지하면서, '기술'을 사용하여 관심 현상을 참가자들이 어떻게 경험하는지를 묘사하고, 동시에 그 경험을 '해석'하고 실제practice에 미치는 영향을 이해해야 한다. 이것은 hermeneutic circle의 개념을 보여준다. 즉, 부분과 전체 사이의 역동적인 상호 관계, 그리고 연구자와 데이터 사이의 관계에 대한 은유이다.
Again, the resolution of this tension may not be to adopt one position or the other, nor to “pick a spot in the middle”. Rather, researchers may find themselves “dancing” between positions, making good use of description in illustrating what it is like for participants to experience the phenomenon of interest, while also working toward a goal of interpreting those experiences and understanding the impact on practice. This is captured to some degree in the concept of the hermeneutic circle, a metaphor for the dynamic and reciprocal relationship between the part and the whole, and between the researcher and the data.
이 과정에서 연구자는 사람들의 개별적인 이야기와 경험을 반복적으로 순환하면서, 동시에 연구중인 현상에 대한 자신의 새로운 이해를 성찰하게 된다. 연구자가 매번 데이터에 engage하여 지속적으로 revision을 수행함에 따라 새로운 이해가 emerge하여 circle 중심의 움직임이 반복된다. 이 순환고리는 연구자와 참가자가 현상에 대한 공통적 인 이해에 이르렀을 때 멈추게 되지만, 이 상태의 shared understanding조차 여전히 임시적임을 인식해야 한다.
In this process the researcher iteratively cycles between people’s individual stories/experience, while also reflecting on his or her own emerging understanding of the phenomenon under investigation. Movement around the circle repeats as emerging understandings undergo constant revision each time the researcher engages with the data. This cycling stops when the researcher and participants reach a shared understanding of what the phenomenon is about, while recognizing that even this shared understanding is still tentative.
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Writing – the “+1” of the 3+1 framework
이 3 + 1 현상학적 틀에서, 글쓰기는 출판을 위하여, 흔히 실제 연구와 분리된 채로 진행되는 "write up"의 최종 단계가 아다. 오히려 글쓰기와 연구는 "단일한 프로세스의 다양한 측면"이다 (van Manen 1990, p.7). 글쓰기가 현상학적인 연구에서 없어서는 안될 부분이라는 생각은, 글쓰기를 통해 사람들의 경험을 이해하는 데 도움이되는 성찰적이고 해석적인 과정이 가능하다는 전제에 근거합니다.
In this 3+1 phenomenological framework writing is not the final step of “write up” for publication, a process that is commonly segregated from actually conducting the research. Rather, writing and research “are aspects of one process” (van Manen 1990, p. 7). The idea that writing is an indispensable part of phenomenological work is grounded on the premise that the reflective and interpretive processes that help us come to understand people’s experiences are enabled by writing.
연구자가 자신의 선이해를 성찰함으로써 hermeneutical cycle을 시작하는 것과 같이, 글쓰기는 아이디어를 clarify and crystallize하는 데 사용될 수 있습니다. 현장에서 데이터를 수집하기 시작할 때, 연구자는 필연적으로 관찰한 내용과 참가자가 말한 것을 해석하기 시작합니다. 이처럼 생각, 성찰, 해석한 것을 적어두는 것은 어떤 일이 진행되는지를 더 잘 이해하고, 아이디어를 명확히하고, 연구자가 "무엇을 알고 있는가"에 대한 감각을 깨워주고, 추가적인 질문, 탐구, 독서가 필요한 명확하지 않은 점을 드러내어준다.
As researchers begin the hermeneutical cycle by reflecting on their own pre-understandings, writing can be used to clarify and crystallize ideas. When starting to gather data in the field, they inevitably start to reflect on and interpret what is observed and what participants have said. Writing these thoughts, reflections and interpretations down helps
make sense of what is going on, clarify ideas,
develop a sense of what one “knows”, and
identify what is still unclear and requires further questioning, exploration and reading.
참가자와 만나고 현장을 관찰한 다음에 연구자가 성찰적 과정으로 돌아갈 때, 글쓰기는...
상호 작용과 관찰의 의미를 명확하게하고
현상에 대한 보다 일관된 이해가 개발될 수 있다.
글쓰기의 과정을 통해 연구자는 이전에는 볼 수 없었던 분야의 것들을 볼 수 있습니다.
As they return to the reflective process, after engaging with a participant or observing in the field, writing helps
clarify the meaning of interactions and observations, and
facilitates the hermeneutic process of developing a more coherent understanding of the phenomenon.
Reflecting through the process of writing then allows the researcher to see things in the field that could not be seen before.
Emerson 등은 연구와 글의 unity를 간결하게 요약한다. (1995)는
"현장 노트를 쓰는 이 inscribing 과정은 현장 연구원은 그가 처음 관찰 한 것을 이해하는데 도움을 주고,
그 결과,
새로운 방식으로 참여하고,
더 큰 예리함으로 듣고
새로운 렌즈로 관찰하는 것
...을 가능하게 한다. "(15 쪽).(15 쪽).
The unity of research and writing is succinctly summarized by Emerson et al. (1995) in that
“this process of inscribing, of writing field notes, helps
the field researcher to understand what he has been observing in the first place,
thus, enables him
to participate in new ways,
to hear with greater acuteness, and
to observe with a new lens” (p. 15).
요약
Summary
현상학 (Phenomenology)은 많은 철학자들의 다양한 관점을 구성하는 연구 접근 방법입니다. 그러나 현상 학적 연구를 할 때 단 하나의 철학적 "진영camp"에 앉아있을 필요는 없습니다. 연구원은 여러 철학자의 관점으로부터, 현장에서의 자신만의 접근 방식을 협상하기 위해 노력합니다.
Phenomenology is an approach to research that comprises the diverse perspectives of many philosophers. Yet, when doing phenomenological research there is no need to sit in only one philosophical “camp”. Researchers draw from the perspectives of different philosophers as they work to negotiate their own approach in the field.
이것은 현상학의 장점 중 하나입니다. 그것은 다양한 접근법을 포함하고 개성과 창조성을 장려하는 전통입니다 (Langdridge 2008). 그러나 수많은 접근법으로 인해 특히 초보 연구자에게는 여러 가지 옵션과 결정이 불리 할 수 있습니다.
This is one of the advantages of phenomenology; it is a tradition that includes a variety of approaches and encourages individuality and creativity (Langdridge 2008). However, with a multitude of approaches comes a multitude of options and decisions that can also be a disadvantage, especially for a novice researcher.
우리는이 틀이 연구원들이 그들의 신념과 연구 질문에 기초하여 현상 론적 접근에 대한 정보에 근거한 결정을 내리는 데 도움이되기를 바랍니다.
We hope this framework will help researchers make own informed decisions about their phenomenological approach based on their beliefs and the research questions.
비판적으로, 극에 반대 위치를 가진 차원으로 개념적으로 구조화 된 반면에, 우리는 두 가지 극단 사이의 선을 따라 자신을 어딘가에 배치하는 것처럼 위치성에 대한 자신의 투쟁의 해결책을 보지 못합니다. 오히려 주어진 연구에서 반복적으로 다른 지점에 닿는 댄스에 참여하는 것이 (이렇게 하는 것이 설령 덜 편안하더라도) 더 성공적 일 수 있습니다.
Most critically, while structured conceptually as dimensions with opposing positions at the poles, we do not see the resolution of one’s struggle with positionality as placing oneself somewhere along a line between two extremes, as if representing more or less of each. Rather, engaging in a dance such that one touches different points iteratively within a given study may be a more successful (if less comfortable) approach.
더욱이,이 다차원 적 틀 안에서 가장 규칙적으로 존재하는 곳은 단순히 자신의 신념에 의존 할뿐만 아니라 특정 연구 프로젝트의 목표와 질문 (또는 주어진 프로젝트 내의 특정 순간)에 영향을받을 것이다.
Moreover, where one dwells most regularly within this multidimensional framework does not merely depend on one’s beliefs, but will also be affected by the goals and questions of the particular research project (or at a particular moment within a given project).
요컨대, 현상론적 입장은 한 번 협상 된 후 고정되는 것이 아니다. 오히려 정기적으로 재검토하고 재협상하는 것이다. 대부분의 질적 연구와 마찬가지로, 위치성의 긴장은 해결 될 때가 아니라 효과적으로 활용할 때 가장 강력합니다.
In short, phenomenological positionality is not negotiated once then locked down. Rather, it must be revisited and renegotiated regularly. As with most qualitative research, the tensions in positionality are most powerful not when they are resolved, but when they are effectively harnessed.
Glossary
Positionality: The particular philosophical stance a researcher takes in relation to the various perspectives that underpin a research approach
Med Teach. 2017 Jan;39(1):20-25. doi: 10.1080/0142159X.2017.1245854. Epub 2016 Nov 10.
A framework for negotiating positionality in phenomenological research.
Author information
- 1
- a Department of Human Physiology , University of Oregon , Eugene , OR , USA.
- 2
- b Centre for Health Education Scholarship , University of British Columbia , Vancouver , Canada.
- 3
- c Department of Surgery , University of British Columbia , Vancouver , Canada.
- 4
- d Department of Educational Studies , University of British Columbia , Vancouver , Canada.
Abstract
- PMID:
- 27832716
- DOI:
- 10.1080/0142159X.2017.1245854
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