의료의 휴머니즘: 무엇을 의미하며, 왜 어느 때보다 중요한가? (Acad Med, 2019)

의료의 휴머니즘: 무엇을 의미하며, 왜 어느 때보다 중요한가? (Acad Med, 2019)

Humanism in Medicine: What Does It Mean and Why Is It More Important Than Ever?
George E. Thibault, MD

 

휴머니즘이란 무엇인가? 웹스터 사전1은 휴머니즘을 "인간의 이익, 가치, 존엄성을 우선하는predominate 어떤 사상이나 행동의 체계나 방식"이라고 정의한다. 철학적 운동으로서의 휴머니즘은 르네상스에서 시작되었다. 인간과 인간 경험의 중심성을 강조하였는데, 이는 신을 만물의 중심에 두고 자연의 힘보다는 초자연적인 것을 강조하는 중세의 학설주의에 대한 반발이었다. [인간의 이익, 가치, 존엄성이 지배적]이라는 이 강력하고 혁명적인 전제는 르네상스의 예술, 문학, 창조성의 원동력이었다. 그것은 자연 환경과 인간의 경험에 대한 이해를 축하했다. 그것은 인간의 본질적인 선과 완벽성, 그리고 인간 문제를 해결하기 위한 이성의 중요성을 강조했다. 
What is humanism? Webster’s Dictionary1 defines humanism as “Any system or mode of thought or action in which human interests, values and dignity predominate.” Humanism as a philosophical movement began in the Renaissance. In emphasizing the centrality of humans and human experience it was a reaction to the theism of medieval scholasticism which placed God at the center of all things and emphasized supernatural rather than natural forces. This powerful and revolutionary premise that human interests, values, and dignity are dominant was the driving force of the art, literature, and creativity of the Renaissance. It celebrated the understanding of the natural environment and of the human experience. It stressed the essential goodness and perfectibility of human beings, and the importance of reason to solve human problems. 

2세기 후, 휴머니즘은 계몽주의의 지적 기반이 되었다. 철학자 존 로크(John Locke), 데이비드 흄(David Hume) 등은 인본주의 원칙을 활용해 정부의 정당한 근거인 사회계약의 요소로 인간의 자유와 인권, 사회 정의를 강조했다. 미국 독립선언서(1776년)는 계몽주의의 산물이며, 인문학적 논문이다.
Two centuries later, humanism became the intellectual underpinning for the Enlightenment. Philosophers John Locke, David Hume, and others used humanistic principles to emphasize human liberty, human rights, and social justice as the elements of the social contract that is the legitimate basis for government. The U.S. Declaration of Independence (1776) is a product of the Enlightenment, and it is a humanistic treatise:

우리는 이 진리들이 자명하고, 모든 인간은 평등하게 창조되고, 창조자에 의해 어떤 양도할 수 없는 권리를 부여받으며, 이 가운데는 생명과 자유와 행복의 추구가 있다는 것을 주장합니다.
We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their creator with certain unalienable rights, that among these are life, liberty and the pursuit of happiness.

 

이성의 힘에 대한 계몽주의 믿음은 21세기까지 지속된 18세기와 19세기에 과학의 급증을 촉발시켰다. 그 이유는 이성과 과학, 휴머니즘이라는 계몽주의 원칙이 지속적으로 적용되고 있기 때문이다.
The Enlightenment belief in the power of reason unleashed the burgeoning of science in the 18th and 19th centuries that has continued into the 21st century. because of the continued application of the Enlightenment principles of reason, science, and humanism, which go hand in hand.

20세기에, 휴머니즘의 원리는 자유민주주의의 발전에 기초를 두고 있는데, 자유민주주의는 파시즘과 공산주의라는 경쟁 철학을 물리치고 서구 세계의 우세한 정치질서가 되었다. 그러나, 그의 최근 저서 21세기의 교훈에서 4세의 유발 노아 하라리는, 우리는 그 계속되는 승천을 당연하게 받아들일 수 없다고 우리에게 경고한다.

In the 20th century, the principles of humanism underlie the development of liberal democracies, which became the ascendant political order of the western world, defeating the rival philosophies of fascism and communism. However, Yuval Noah Harari,4 in his recent book 21 Lessons for the 21st Century, cautions us that we cannot take that continued ascendancy for granted.

 

의학의 휴머니즘
Humanism in Medicine

이런 배경에서 볼 때 '의학 속의 휴머니즘'은 무엇을 의미하며, 의학에서 휴머니즘에 대한 헌신의 의미는 무엇일까. 의학은 언제나 인본주의적인 사업enterprise으로 여겨져 왔다. 기원전 5세기 히포크라테스 선서의 윤리적 원칙은 환자의 이익을 최우선으로 해야 한다는 점에서 (그 선서는 복수의 그리스 신에 대한 기도로 시작되지만) 휴머니즘적이다. 위대한 중세의 의사인 Avicenna와 Maimonides는 인문학에 푹 빠져 있었다. 르네상스 시대부터, [과학뿐만 아니라 인문학을 배운 의사]라는 이상적 모습이 있었다.
Given this background, what does “humanism in medicine” mean, and what are the implications of making a commitment to humanism in medicine? Medicine has always been regarded as a humanistic enterprise. The ethical principles of the Hippocratic Oath dating from the 5th century b.c. are humanistic (though the oath begins as a prayer to multiple Greek gods), in that they call for putting patients’ interests first. The great medieval physicians Avicenna and Maimonides were steeped in the humanities. From the Renaissance on, there has been the ideal of the physician who was learned in the humanities as well as the sciences.

휴머니즘과 의학의 관계를 새롭게 하려는 명백한 시도는 20세기 후반에 하나의 현상이 되었다. 이는 (의학의 역사적 뿌리에서 의학을 빼앗고 있는) '비인간화' 세력에 맞서 [의학을 '인간화'하려는 욕구]가 동기가 된 것이다. 이러한 비인간화 세력은 다음을 포함한다.

• 의료행위의 기업화
• 의학에서 사업과 금융의 역할의 증가,
• 환자 경험의 단편화,
• 임상적으로 마주치는 시간이 줄어들었고
• 인간 상호작용의 대체물로서 기술에 대한 증가하는 의존성, 그리고
• 의사 교육에 있어서의 인문학에 관한 탈의실시

The explicit attempt to renew the link between humanism and medicine became a phenomenon in the latter decades of the 20th century. This was motivated by the desire to “humanize” medicine in the face of “dehumanizing” forces that were taking medicine away from its historical roots. These forces included

• the corporatization of the practice of medicine,
• the increasing role of business and finance in medicine,
• the fragmentation of patient experiences,
• the reduced time for clinical encounters,
• the increasing reliance on technology as a substitute for human interaction, and
• a de-emphasis on the humanities in the education of physicians.

이 모든 '비인간화적 힘'은 인내심과 직업적 만족감 둘 다의 일반적인 하락으로 이어졌다. 이러한 비인간화 세력에 대응하기 위한 프로그램과 인센티브를 만들어야 하는 필요성으로 인해 아놀드와 산드라 골드는 30년 전에 아놀드 P 골드 재단을 설립했습니다. 이는 훌륭하고 현명한 조치입니다. 만약 그때 그것이 만들어지지 않았다면, 우리는 지금 그것을 만들 필요가 있었을 것이다. 그러나 골드 재단이 보건 전문가들의 교육과 태도에 긍정적인 영향을 끼쳤음에도 불구하고, 우리의 직업에 영향을 미치는 비인간화 세력은 그 어느 때보다도 강력하다.

All of these dehumanizing forces were leading to a general decline in both patient and professional satisfaction. The need to create programs and incentives to counter these dehumanizing forces led Arnold and Sandra Gold to create the Arnold P. Gold Foundation 30 years ago—a brilliant and prescient move. If it had not been created then, we would need to create it now. But in spite of the Gold Foundation’s positive impact on the education and attitudes of health professionals, the dehumanizing forces affecting our professions are stronger than ever.

골드 파운데이션의 이니셔티브는 보건 전문가들과 그들의 뿌리 그리고 가치들을 연결시켜 인정받고, 보살피고, 협력적인 임상의가 되도록 하는 인간화 커뮤니티와 의식을 만들었습니다. 그들은 이러한 인본주의적 행동에 대한 보상과 인정을 만들어냈다. 그들은 성찰적인 글쓰기와 인문학적 주제에 대한 연구를 자극했다. 사실 의학 교육계는 이러한 시책에 의해 인간화되었습니다. 그러나 의학의 이러한 시책의 보급을 증가시키고 간호와 다른 건강 전문가들에게 더 깊이 다가가기 위해 해야 할 일이 훨씬 더 많다. 이것은 금 재단의 앞으로의 흥미진진한 작업이며, 저는 그 여정의 일부가 된 것이 자랑스럽습니다.

Gold Foundation initiatives have created humanizing communities and rituals that connect health professionals with their roots and their values to be compassionate, caring, and collaborative clinicians. They have created rewards and recognition for these humanistic behaviors. They have stimulated reflective writing and research on humanistic topics. The medical education world has, in fact, been humanized by these initiatives. But there is much more to do to increase the penetration of these initiatives in medicine and to reach more deeply into nursing and the other health professions. This is the exciting work ahead for the Gold Foundation, and I am proud to be part of that journey.

 

사회에서의 휴머니즘
Humanism in Society

이러한 인본주의 원칙에 따라, 우리는 우리 사회의 건강 전문직이 휴머니즘의 모델이 되도록 노력합니다. 이것은 그 어느 때보다 중요한 절대적으로 필수적인 작업이다. 그러나 우리는 전문가로서 그리고 우리 사회의 구성원으로서 의학의 인간화 의무와 의무를 훨씬 뛰어넘는 훨씬 더 큰 과제를 안고 있다. 비인간화 되어 위협받는 것은 의학뿐만이 아니다; 우리 사회는 대체로 그것의 설립 이래 그것의 근간이었던 휴머니즘의 원리에 등을 돌리고 있다. 미국과 해외에서의 정치적 사건들은 어느 정당이 집권하고 있든 서구세계에서 지배적인 형태의 정부였던 휴머니즘과 민주자유주의의 원칙을 위협한다. 도널드 트럼프의 당선은 미국의 이런 반인륜적 경향의 증세이자 가속도가 됐다.
In accordance with these humanistic principles, we strive to make the health professions the model for humanism in our society. This is absolutely essential work that is more important than ever. But we as professionals and as members of our society have an even larger challenge that goes well beyond the mandate and charge to humanize medicine. It is not just medicine that is threatened by being dehumanized; our society at large is turning against the principles of humanism that have been its underpinning since its founding. Political events in the United States and abroad threaten the principles of humanism and of democratic liberalism which has been the predominant form of government in the Western world, regardless of which political party is in power. The election of Donald Trump was both a symptom of and accelerant to this antihumanism trend in the United States.

휴머니즘의 원리에 맞지 않는 보다 독재적이고 민족주의적인 철학에 대한 이러한 경향은 러시아, 터키, 헝가리, 폴란드, 브라질에서 독재적인 지도자들의 권력이 부상하고 많은 서유럽 국가에서 강력한 민족주의 정당이 출현하는 과정에서도 드러난다. 이러한 경향은 2016년 미국 대통령 선거를 예고했다. 이러한 다양한 사례들 사이에는 분명히 차이가 있지만, 반인륜적 언행과 그에 따른 정책에는 많은 공통성이 있다. 이러한 정치적 문제에 인도주의적 렌즈를 적용함에 있어서, 나는 정책 토론을 위한 정당한 영역이 없다는 것을 제안하고 싶지 않으며, 세계를 휴머니스트와 반휴머니스트로 나누려는 것도 아니다. 그러나 우리의 더 큰 사회의 휴머니즘 상태를 탐구하지 않고는, 오늘날 의학에서 휴머니즘의 문제를 합법적으로 다룰 수 없다고 믿는다. 
This trend toward more autocratic and nationalistic philosophies that are not in line with the principles of humanism has been documented in the rise to power of autocratic leaders in Russia, Turkey, Hungary, Poland, and Brazil, and in the emergence of strong nationalist parties in many Western European countries. These trends antedated the 2016 U.S. presidential election. There clearly are differences across these various examples, but there is much commonality in the antihumanistic rhetoric and behaviors and in resulting policies that are not consistent with humanistic principles. In applying a humanistic lens to these political issues, I do not want to suggest that there are not legitimate areas for policy debate, nor am I attempting to divide the world into humanists and antihumanists. But I believe we cannot legitimately address the issue of humanism in medicine today without exploring the state of humanism in our larger society.

오늘날 많은 반인륜적 행동들이 점점 더 만연하고 있으며 일부 지도자들에 의해 합법화되고 있다.

• [인종, 민족, 종교에 기초한 개별 집단에 대한 편견]은 각 인류의 가치를 부정하기 때문에 반인륜적이다. 
• 언론의 자유와 다른 개인의 자유를 제한하려는 위협은 반인륜주의적이다. 왜냐하면 그들은 인본주의의 근간인 개인의 권리를 부인하기 때문이다. 
• 진실의 부재는 반인륜적인 것이다. 왜냐하면 휴머니즘은 이성적인 사고와 말에 기초하기 때문이다. 
• 과학적 사실을 부인하는 것은 반인륜주의적인데, 왜냐하면 휴머니즘은 인간의 상태를 개선하기 위해 과학을 찬양하기 때문이다. 
• 괴롭힘과 모욕적인 행동은 각 개인의 가치를 떨어뜨리고 각 인간의 완전한 발전의 이상을 위협하기 때문에 반인륜적인 것이다.

Many antihumanistic behaviors are becoming more prevalent today and are being legitimized by some leaders.

• Prejudice against individual groups based on race, ethnicity, or religion is antihumanistic because it denies the value of each human being.
• Threats to restrict freedom of speech and other individual liberties are antihumanistic because they deny individual rights that are the underpinning of humanism.
• An absence of truthfulness is antihumanistic because humanism is based on rational thought and speech.
• The denial of scientific facts is antihumanistic because humanism celebrates science to improve the human condition.
• Bullying and insulting behaviors are antihumanistic because they demean the value of each individual and threaten the ideal of the full development of each human.

반인륜주의의 위협
The Threat of Antihumanism

• ACA에 대한 확대된 접근권을 철회하는 것은 반인륜적이며 동등한 권리를 부인하는 것이다. 
• 이민에 대한 불합리한 제한은 모든 인간의 가치를 부정하고 다양성, 재능, 혁신의 혜택을 사회를 부정하기 때문에 반인륜적이다. 
• 아이를 가족과 분리하는 것은 인간의 기본적인 욕구를 부정하는 것이기 때문에 반인륜적인 것이다. 
• 합리적인 총기안전법을 제정하지 못한 것은 인간의 해악과 고통을 예방할 수 있기 때문에 반인륜적이다.

 

• Rolling back the expanded access to care of the Affordable Care Act is antihumanistic and is a denial of equal rights.
• Unreasonable restrictions on immigration are antihumanistic because they deny the value of all humans and deny society the benefit of diversity, talent, and innovation.
• Separation of children from their families is antihumanistic because it is a denial of a basic human need.
• Failure to enact reasonable gun safety legislation is antihumanistic because it leads to preventable human harm and suffering.

 

• 백신의 안전과 효능을 부정하는 것은 반인륜적이며, 인간의 해와 고통으로 이어지기 때문이다. 
• 기후변화에 대한 부정은 현재와 미래에 최적의 인간의 건강과 발전을 위해 직접적인 부정적인 결과를 초래하는 과학적 사실을 부인하기 때문에 반인륜적이다. 
• 일반적인 과학에 대한 거부는 반인륜적이며 우리 기관에 대한 대중의 신뢰와 그들을 대신해서 선을 행할 수 있는 그들의 능력을 손상시킨다.

 

• Denial of the safety and efficacy of vaccines is antihumanistic because it is antiscience and leads to human harm and suffering.
• Denial of climate change is antihumanistic because it denies scientific fact with direct negative consequences for optimal human health and development now and in the future.
• Denial of science in general is antihumanistic and undermines the public’s confidence in our institutions and their ability to do good on their behalf.

 

물론 인도주의적 가치가 위협받는 것은 우리나라 역사상 이번이 처음이 아니다. 노예제, 남북전쟁, 재건, 쿠 클룩스 클란, 아무것도 모르는 당, 대공황, 매카시즘, 베트남 전쟁은 인류주의에 대한 우리의 헌신에 도전했습니다. 그의 최근 저서 '미국의 영혼'에서 5세인 존 메참은 우리 역사의 이 불안한 순간들과 그 나라 국민들과 지도자들이 궁극적으로 우리의 가치를 재확인함으로써 그들에게 어떻게 반응했는지를 이야기한다. 현재의 위협에 어떻게 대응할 것인가?

This, of course, is not the first time in our country’s history when humanistic values have been threatened. Slavery, the Civil War, Reconstruction, the Ku Klux Klan, the Know Nothing Party, the Depression, McCarthyism, and the Vietnam War challenged our commitment to humanism. Jon Meacham,5 in his recent book The Soul of America, speaks to these unsettling moments in our history and how the people of the nation and its leaders responded to them by ultimately reaffirming our values. How are we going to respond to the current threats?

 

휴머니즘 회복에 있어 의학의 역할
The Role of Medicine in Restoring Humanism

20여 년 전, 우리는 보건 전문가들에게 우리의 책임이 환자들뿐만 아니라, [우리가 일하는 시스템을 개선]함으로써 우리가 봉사하는 모든 사람들을 위해 더 안정적이고, 접근 가능하고, 평등하고, 경제적으로 돌볼 수 있도록 하는 것에 대한 논의를 시작했습니다. 이 인문주의적 직업적 가치는 돈 버윅, 폴 배탈든 등이 아름답게 표현했고, 현재 고전적인 의학 연구소 보고서인 "To Er Is Human"에 구현되었다.6
More than two decades ago, we began the discussion in the health professions that our responsibility is not only to our patients but also to improving the systems in which we work—making care more reliable, accessible, equitable, and affordable for all the humans we serve. This humanistic professional value was beautifully articulated by Don Berwick, Paul Batalden, and others and was embodied in the now classic Institute of Medicine report “To Err Is Human.”6

비록 우리의 치료 시스템을 개선해야 하는 과제는 결코 이루어지지 않았지만, 이제 우리는 그것에 또 다른 과제를 더해야 한다. 바로 우리 사회를 훨씬 더 인도주의적으로 만드는 것을 돕는 것이다.

• 우리는 이것을 환자 개개인의 만남에서 동정심 많은 전문가로서 우리 자신을 어떻게 행동할 것인가의 모범을 보임으로써 할 것입니다.
• 그리고 우리는 더 인본주의적으로 만들기 위해 우리의 치료 시스템을 계속해서 개혁함으로써 이것을 할 것입니다.
• 하지만 우리는 또한 우리 주변의 모든 휴머니즘에 대한 위협들이 우리 환자들의 삶과 우리가 전문가로서 기능하는 사회의 가치에 부정적인 영향을 미치고 있다는 것을 증명해야 합니다.

Although the task of improving our systems of care is by no means done, we now must add to it another task, and that is to help make our society at large more humanistic.

• We will do this by the example of how we conduct ourselves as compassionate professionals in our individual patient encounters.
• And we will do this by continuing to reform our systems of care to make them more humanistic.
• But we must also bear witness to the threats to humanism that are all around us that are having a negative impact on the lives of our patients and the values of the society in which we function as professionals.

반인륜적 사회 속에서는, [의료의 휴머니즘]이라는 우리의 목표를 달성할 수 없다.

We cannot achieve our goals for humanism in medicine within an antihumanistic society.

이것은 우리에게 너무 지나친 기대처럼 보일 수도 있다. 우리는 이미 과중한 부담을 가지고 있고 때로는 전문적인 일에 압도되어 있다. 그리고 우리가 모든 문제를 떠맡을 수도 없고 휴머니즘을 회복하기 위한 국가적 정치 운동에 모든 시간과 에너지를 쏟을 수도 없다는 것은 분명한 사실이다. 하지만 저는 이 문제에 대해 적절한 말로 이야기함으로써, 우리는 직업적인 정체성을 재확인하고 침묵으로 인한 피해나 복잡함을 피할 것이라고 믿습니다. 케네디 대통령은 단테의 말을 자주 인용하면서, 지옥에서 가장 더운 곳은 도덕적 위기의 시기에 중립을 지키는 곳이라고 말했다. 우리는 같은 생각을 가진 보건 전문가들로 구성된 커뮤니티를 만들고 다른 사회 분야의 파트너를 찾는 것을 도울 것입니다. 휴머니즘을 옹호하는 그러한 새로운 목적의식은 직업적인 권태와 환멸의 해독제가 될 수 있다.

This may seem like too much to expect of us—we are already overburdened, sometimes overwhelmed with our professional tasks. And it is certainly true that we cannot take on every issue or devote all our time and energy to a national political campaign to restore humanism. But I do believe that by speaking to these issues in the appropriate fora, we will reaffirm our professional identities and avoid victimization or complicity by our silence. President Kennedy frequently quoted Dante that the hottest places in hell are reserved for those that in the time of moral crisis maintain their neutrality. We will be aided by creating communities of like-minded health professionals and by finding partners in other societal sectors. Such a renewed sense of purpose in defense of humanism can be an antidote to professional ennui and disillusionment.

그리고 의학에서 휴머니즘의 확대된 비전을 위한 기질과 도구를 제공하는 데는 교육자들의 역할이 중요하다.

• 우리는 우리의 교육 과정이 휴머니즘을 표현하고 발전시킬 수 있는 더 많은 기회를 제공한다는 것을 알아야 한다.
• 여기에는 미국과 해외에서 소외된 인구를 돌보고, 건강의 사회적 결정요인에 더 초점을 맞추고, AMC와 우리가 봉사하는 사회 사이의 사회적 계약 강화가 포함된다.

And there is an important role for educators in providing the substrate and tools for this expanded vision of humanism in medicine.

• We must see that our educational processes afford more opportunities to express and develop humanism.
• These opportunities include caring for underserved populations in the United States and abroad, more focus on the social determinants of health, and a strengthening of the social contract between our academic medical centers and the society we serve. 

우리는 또한 인간의 상태와 경험을 더 잘 이해할 수 있도록 인문학 연구를 지원해야 한다. 이러한 많은 프로그램들이 현재 전국의 의과대학에서 시행되고 있으며, 나는 이러한 노력을 성문화하고 확장하려는 미국 의과대학 협회의 새로운 구상에 박수를 보낸다. 그리고 우리는 또한 정책, 철학, 옹호와 같은 토론의 기회를 만들어 우리 졸업생들이 완전히 참여하며 인도주의적인 시민으로 거듭날 수 있도록 해야 합니다. 그리고 물론, 우리는 우리의 모든 학습 환경이 인도주의적인 행동의 본보기가 되도록 계속해서 노력해야 합니다.

We also must support the study of the humanities to better understand the human condition and the human experience. Many such programs are now in place in medical schools across the country, and I applaud the new initiative of the Association of American Medical Colleges to codify and expand these efforts.7 And we also must create opportunities for the discussion of policy, philosophy, and advocacy so that our graduates are equipped to be fully engaged, humanistic citizens. And of course, we must continue to work hard to ensure that all our learning environments are examples of humanistic behavior.

휴머니즘의 시금석 찾기
Finding Our Touchstones for Humanism

 

우리들 각자는 경험, 롤 모델, 영감을 주는 글 등 휴머니즘을 위한 시금석을 가지고 있습니다. 이제는 우리 각자가 그 시금석에 그림을 그려 일상생활에서 좀 더 현실화시켜야 할 때입니다. 그 시금석으로부터 환자와의 만남에 필요한 정보를 얻고, 각 보건 시스템 내의 작업을 보다 인간적으로 보이게 하며, 우리 각자가 시민권을 어떻게 표현하는지 알려주도록 합니다. 우리의 가치와 환자들에게 중요한 문제들에 대해 우리의 전문지식과 전문적 지위를 이용하여 목소리를 내자. 인문학적인 가치관을 가진 후보들을 지지하면서 좀 더 정치적으로 활동하자. 우리는 변화를 만들 수 있고, 우리 사회가 휴머니즘의 원리에 더 부합하도록 도울 수 있습니다.

Each of us has our own touchstone for humanism—an experience, a role model, an inspirational writing. It is time for each of us to draw on that touchstone and make it more real in our daily lives. Let it inform every encounter with a patient, let it inform the work within each health system to make it more humanistic, and let it inform how each of us expresses our citizenship. Let us use our expertise and professional standing to speak out on issues that are important to our values and our patients’. Let us be more politically active, supporting candidates with humanistic values. We can make a difference and we can help to have our society be more aligned with the principles of humanism.

이 중심적인 관찰을 다시 강조하면서 결론을 내겠습니다. 우리를 둘러싼 세상에 휴머니즘이 없다면 의학에 휴머니즘을 갖기 어려울 것이다. 인간의 관심, 가치, 존엄성이 우선되어야 한다.

Let me conclude by reasserting this central observation. It will be hard to have humanism in medicine if there is no humanism in the world around us. Human interest, values, and dignity must predominate.

 

---

Acad Med. 2019 Aug;94(8):1074-1077.

 doi: 10.1097/ACM.0000000000002796.

Humanism in Medicine: What Does It Mean and Why Is It More Important Than Ever?

George E Thibault 1

Affiliations collapse

Affiliation

• 1G.E. Thibault is immediate past president, Josiah Macy Jr. Foundation, New York, New York, and Daniel D. Federman Professor of Medicine and Medical Education Emeritus, Harvard Medical School, Boston, Massachusetts.

• PMID: 31135401
• DOI: 10.1097/ACM.0000000000002796Abstract
• Humanism has been at the core of the medical profession since its inception, and it has been a foundation throughout modern history for political and community values. But today, countries and leaders are increasingly adopting antihumanistic policies and positions. In this Invited Commentary, the author probes whether humanism in medicine can survive in the current culture. The author defines humanism as any system or mode of thought or action in which human interests, values, and dignity predominate. He traces humanism as a philosophical and political movement from the Renaissance through the Enlightenment to the development of liberal democracies in the 20th century. He identifies the humanistic roots of the medical profession and describes efforts to revitalize humanism in medicine in recent decades. He then details antihumanistic behaviors and policies in the current political environment and makes the case that these behaviors and policies threaten humanism in medicine. He calls on the medical profession to renew its commitment to humanism and to oppose antihumanistic behaviors and policies. It will be hard, he concludes, to have humanism in medicine if there is no humanism in the world around us.