의학에서의 공감: 교육과 도전(Med Teach, 2016)
Empathy in medicine: Neuroscience, education and challenges
Eve Ekmana and Michael Krasnerb
aOsher Center of Integrative Medicine, University of California San Francisco, San Francisco, CA, USA; bSchool of Medicine, University of
Rochester, Rochester, NY, USA
도입
Introduction
의료 환경에서의 공감에는 환자의 감정에 대한 평가와 환자에 대한 인식의 표현이 포함됩니다. 미국 의과 대학 학회 (American Association of Medical Colleges)는 공감을 필수 학습 목표라고 부르며, 이는 환자 만족도, 의료 권고 준수, 임상 결과 및 전문 만족도에 유의미한 영향을 미치는 것으로 여겨진다 (AAMC 1998). 그러나 건강 전문 교육자들은 공감대를 키우는 방법에 어려움을 겪습니다. 특히 연수생과 졸업생 사이의 전문적인 소진이 증가 할 때 특히 그렇습니다.
Empathy in the medical setting includes the appreciation of the patient’s emotions and the expression of that awareness to the patient. The American Association of Medical Colleges calls empathy an essential learning objective and it is believed to significantly influence patient satisfaction, adherence to medical recommendations, clinical outcomes, and professional satisfaction (AAMC 1998). Yet, health professional educators struggle with how to cultivate empathy, especially at a time of increasing professional burnout among its trainees and graduates.
의료 전문가를위한 공감, 건강 및 회복에 대한 관심 증가로 인해 조지 타운 대학교 (Georgetown University)의 건강 관리 직업에 대한 탄력성, 공감, 복지 증진을위한 최초의 국제 회의가 2015 년 가을에 시작되었습니다.이 두 저자는 컨퍼런스 및 의학 교육에 대한 공감대를 주제로 컨퍼런스 주제를 확장하는 데 영감을 얻었습니다. 이 논문은 공감의 연구에 대한 몇 가지 주요 연구 및 이론을 통합하고 건강 전문가를위한 교육 및 훈련 접근법을 검토하고자합니다. 포괄적 인 리뷰가 아닌 대화의 장려와 행동 유도를 위해 광범위한 주제를 다루고 유용한 예제를 공유하고자합니다.
The growing interest in empathy, wellness and resilience for medical professionals lead to the first international conference to promote resilience, empathy and well being in health care professions at Georgetown University in the fall of 2015. Both authors of this paper gave presentations at the conference and were inspired to expand on the conference theme of empathy in medical education. This paper intends to integrate some key research and theory on the study of empathy, and to review educational and training approaches for health professionals. Rather than a comprehensive review, it intends to cover broad themes and share useful examples in order to encourage further conversation and inspire action.
Background
공감 연구와 의학
Empathy research and medicine
의학에서의 공감은 복잡합니다. 의료 윤리학 자이자 철학자 인 Jodi Halpern이 그녀의 중추적 인 일을 기록 할 때, From Detached Concern to Empathy;
Humanizing Medical Practice를 통해 환자들과 과다 파악하는 의사는 객관성을 잃거나 교감 신경 장애를 경험할 수 있다는 오랜 공포감이있다 (Halpern 2001).
공감은 어느 정도까지는 논리적인 이유로 인해 burnout을 유발할 수 있다고 여겨졌습니다.
이 공감-혐오는 수십 년간의 의학 교육에 영향을 미쳐왔으며, 환자의 공통된 경험을 bypass하고 감정적으로 제거된 상태인 detached concern을 증진시켰다 (Halpern 2001). Halpern은 “detached concern” 대신 감정적 인 추론을 통한 전문 공감의 채택을 주장했다. 2015 년 에크먼 (Ekman)과 할펜 (Halpern)은 전문적이고 숙련된 공감을 활용한다면 환자에게 가치있는 연결을 제공하고 전문가와의 연관성과 의미를 지원한다고 제안합니다 (Ekman & Halpern 2015).
Empathy in medicine is complex. As medical ethicist and philosopher Jodi Halpern chronicles in her pivotal work, From Detached Concern to Empathy; Humanizing Medical Practice, there is a longstanding fear that physicians who over-identify with patients will lose objectivity and/or experience sympathetic distress (Halpern 2001). Empathy was, and to some extent still is, considered a liability for the logical reason that it could lead to burnout. This empathy-aversion influenced decades of medical education and promoted an emotionally removed stance of “detached concern” which bypasses the shared experience of the patient (Halpern 2001). Halpern argued for the adoption of a professional empathy with emotional-based reasoning instead of the detached concern. In 2015 Ekman and Halpern suggest that skillful application of professional empathy provides valuable connection for patients and also supports a sense of connection and meaning for professionals (Ekman & Halpern 2015).
공감은 환자의 고통에 대한 정서적 "감정 이입"과 "환자의 입장에 자신을 집어 넣는" 인지적 능력 (Reiss 2010) 두 가지 모두를 포함합니다. 프로그램 후보자를 위해 보건 훈련 기관에서 가치있는 기술입니다 (Riess et al. 2012). 공감은 건강 전문가를 통한 의료 교육의 아카데미간에 명시된 핵심 역량입니다 (ACGME Home 2016). 연구 결과에 따르면 공감력이 강화 된 의사는 환자의 치료 경험이 개선되고 의학 결과가 개선되며 전문적인 만족도가 더 커짐을 보여줍니다.
Empathy describes both an affective “feeling with” the suffering of the patient and a cognitive ability to take the perspective or “to put oneself in the shoes of the patient” (Reiss 2010). It is a skillset valued by health training institutions for program candidates (Riess et al. 2012). Empathy is a stated core competency among academies of medical training across health professions (ACGME Home 2016). Research demonstrates that physicians with greater empathy practice with
improved patient experience of care,
improved medical outcomes (Shapiro et al. 1989; Shanafelt et al. 2002; Mercer et al. 2016) and
experience greater professional satisfaction (Shanafelt et al. 2012).
공감의 가치와 의료 훈련 프로그램에서의 건강 증진에 대한 최근의 강조를 보여주는 연구의 결합은 점점 더 관심이 집중되고있는 의료 전문가들에 대한 공감 훈련을 만들었다 (Hojat et al., 2004; Krasner et al., Riess et al.) 사회 심리학, 신경 과학 및 명상 과학의 급성장 분야에 대한 기본 연구는 공감을 이해하는 데 중요한 통찰력을 제공공하며, 여기에는 공감이 어떻게 번아웃이나 연민에 기여하는지, 그리고 어떻게 지속가능한 공감을 가르칠 수 있을지 등이 포함된다 (Shanafelt 외 2002, Vachon 2016). 이러한 노력의 중심에있는 명상 과학은 전통적인 동양 명상 적 방법과 철학에 기반한 정신과 정신 훈련에 대한 학제 적 과학적 접근법을 가리킨다. 현재 명상 과학 연구의 대부분은 개인의 고통을 줄이고 다양한 형태의 명상 관행을 통해 웰빙을 향상시키는 방법에 중점을 둡니다 (Kemeny 외. 2012; Wallace & Shapiro 2006). 이러한 접근법은 다음 교육 설명에서 설명한대로 일반 대중 및 의학 교육을 위한 입증 된 교육으로 짜여져 있습니다.
The combination of research demonstrating the value of empathy and recent emphasis on wellness in medical training programs has made empathy training for health professionals an area of growing interest (Hojat et al. 2004; Krasner et al. 2009; Riess et al. 2012). Basic research in social psychology, neuroscience and the burgeoning field of contemplative science offer important insights on understanding empathy, including how it can contribute to burnout or compassion, and how to teach sustainable empathy (Shanafelt et al. 2002; Vachon 2016). Contemplative science, central in these efforts, refers to interdisciplinary scientific approaches to the mind and mental training based in traditional Eastern contemplative methods and philosophy. Much of the current contemplative science research focuses on how to reduce personal distress and improve wellbeing through various forms of meditative practices (Kemeny et al. 2012; Wallace & Shapiro 2006). These approaches have been woven into evidenced-based trainings for the general public and medical education, as explained in the training descriptions that follow.
중요한 것은 이 논문에서 언급 된 신경 과학은 현실 세계에서의 공감에 대한 자연 주의적 관측과는 달리 공감이 실험적으로 유도된 실험실 기능적 신경 영상학 연구에서 비롯된 것입니다. 실험실에서 감정 이입의 유도는 특별히 선정 된 명확하게 감정적으로 자극적인 이미지와 사운드를 사용합니다. 이것은 struggle과 suffering이 명확할 때 특정한 감정 이입에 대한이 연구를 만듭니다. 비록 의학의 공감은 무엇을 제시하고 있는지에 대한 열린 입장이나 호기심을 수반하지만, 이러한 논문은 노골적인 고통과 노골적인 고통에 대한 공감적인 반응에 초점을 맞추고있다.
Importantly, the neuroscience referenced in this paper is from laboratory functional neuro-imaging studies in which empathy is experimentally induced, as opposed to naturalistic observations of empathy in the real world. Laboratory induction of empathy uses clearly distressing images and sounds from a specially chosen emotionally stimulating library. This makes this research on empathy specific to when struggle and suffering is clear. Although empathy practiced in medicine often involves an open stance or curiosity to what is presenting, this paper focuses on the empathic response to explicit distress and blatant suffering.
신경과학에서 공감
Empathy in neuroscience
신경 과학자 James Decay는 Halpern의 이론적 연구와 관련하여 공감에 대한 간결한 정의를 제시합니다. "감정 이입의 심리학 적 구성은 긍정적 감정과 부정적 감정이 공유되는 상호 주관적 유도 과정을 말하지만, 어떤 감정이 누구의 것인지에 대한 시야를 놓지 않는다. 공감은 개인적인 고통이나 공감적 관심으로 이어질 수 있습니다. "(Decety & Meyer 2008). 이 정의는 공감을 정의하기위한 세 가지 중요한 요소를 안다.
(1) 다른 사람의 감정에 대해 주관적으로 느낀 경험이 있다.
(2) 공감은 다른 사람들의 경험에서 자신을 잃는 것losing oneself을 의미하지 않으며
(3) 공감은 고통, caring, concern, helping의 precursor이다.
Neuroscientist James Decay provides a succinct definition of empathy that dovetails with Halpern’s theoretical work: “The psychological construct of empathy refers to an intersubjective induction process by which positive and negative emotions are shared, without losing sight of whose feelings belong to whom. Empathy can lead to personal distress or to empathic concern” (Decety & Meyer 2008). This definition hits three critically important points for defining empathy:
(1) there is a subjective felt experience of another’s emotions,
(2) empathy does not mean losing oneself in the other persons’ experience and
(3) empathy is the precursor to feeling distress, or of caring, concern or helping.
이 정의에서 암시 적으로, 그리고 다른 신경 과학적 기반의 정의에서 명백한 것은 공감 과정에서 인지의 역할이다. Decety와 공감 / 연민 신경 과학자 인 Tania Singer의 다른 연구에 따르면 정서적 공감affective emotional resonance은 평가appraisal 보다 빠르며, 이것은 공감의 표적을 구별하고 식별하는 데 도움이 된다는 사실을 입증하였습니다 (Decety & Jackson 2004, Singer & Klimecki 2014). 의학에서의 공감 교육은 공감의 여러 중요한 측면들 사이의 명확한 구분의 부족에서 어려움을 격는데, 각각의 측면이 서로 다른 교수법을 요구할 수 있기 때문이다. 그림 1의 네 가지 개략도를 통해 공감대가 전개 될 수있는 다양한 방식의 경험과 생물학적 토대를 살펴 봅니다.
Implicit in this definition, and explicit in other neuroscientifically- based definitions, is the role of cognition in the empathy process. Other research by Decety, and empathy/compassion neuroscientist Tania Singer, have demonstrated that the affective emotional resonance is faster than the appraisal which helps distinguish and identify the target of empathy (Decety & Jackson 2004; Singer & Klimecki 2014). The teaching of empathy in medicine is often challenged by a lack of clear distinction between these important aspects of empathy which may require different teaching approaches. Through the four schematics shown in Figure 1, we will review the felt experience and biological underpinnings of different ways empathy can unfold.
공명과 정서적 공감
Resonance and affective empathy
그림 1은 시간 순서대로 공감의 핵심 구성 요소를 보여줍니다. 우리는 우리의 첫 번째 거의 자동적 인 정서적 공명 (Zaki et al. 2009)에 hardwired되어있다. 정서적 공감이나 정서적 전염이라고도하는이 정서적 공명은 울고있는 신생아 울음 사이의 전염에 의해 입증 된 것처럼 매우 일찍 발달한다고 믿어지고있다 (Fabes et al. 1994). 이것은 외부 자극에 의해 유도되는 상향식 방식으로 발생하며, Decety가 인식 - 행동 결합, 즉 우리 앞에서의 행동을 감지하는 자동 기능을 호출하는 것에 기반을두고 있습니다 (Decety & Jackson 2004; Decety & Meyer 2008; Decety et al., 2014). 이것은 마치 우리가 목격하고있는 것을 경험하고 있는 것이 우리의 마음에 있는 신경 네트워크에서 활성화되는 거울 신경 시스템을 포함하고있는 것으로 믿어집니다 (Iacoboni 2009; Iacoboni & Dapretto 2006). 육체적 고통을 목격 할 때 뿐만 아니라 고통스러워하는 얼굴표정을 보는 것도 거울 모양 뉴런을 활성화 시킨다는 증거가 있습니다 (Preston & De Waal 2002). 공명의 주요 측면은 자동성이며, 이것은 emotional poignancy, 감정 이입의 정서적 측면이다.
Figure 1 illustrates the key components of empathy in temporal order. We are hardwired for our first, and nearly automatic, emotional resonance (Zaki et al. 2009). This emotional resonance, sometimes called affective sharing or emotion contagion, is believed to develop very early as evidenced by the contagion among crying newborn cries (Fabes et al. 1994). This occurs in a bottom-up fashion, meaning instantiated by external stimuli, and grounded in what Decety calls perception–action coupling, our automatic ability to perceive the actions in front of us (Decety & Jackson 2004; Decety & Meyer 2008; Decety et al. 2014). This is believed to involve our mirror-neuron system in which neural networks in our minds “mirror” are activated, as though we were experiencing what we are witnessing (Iacoboni 2009; Iacoboni & Dapretto 2006). There is evidence for mirror neuron activation when witnessing physical pain as well as seeing pain in facial expression (Preston & De Waal 2002). The key aspect of resonance is automaticity, this is the emotional poignancy, the affective aspect of empathy.
조망 수용과 인지적 공감
Perspective taking, cognitive empathy
두 번째 구성 요소는 공감적 평가와 조망 수용이다. 조망 수용은 정서적 공명보다 조기 아동기 발달 과정에서 나중에 발생하며 약 3 세에 발견된다 (Zahn-Waxler et al., 1992). 이것은 우리가 우리 자신과 별개의 분리 된 마음을 인식하고 고려할 수있을 때입니다. "마음의 이론"“theory of mind” 이라고 불리는 이 능력은 전두엽 피질에 의해 뒷받침되며 우리 마음의 성찰적 경험 인 메타인지에 의존하는 하향식 과정에 주로 의존하는 것으로 간주됩니다. 이 하향식 프로세스는 공명보다는 덜 자동적이고, 의식적인 사고의 영향을받습니다. 이것은 인지적 공감입니다. 두 방향으로 나아가는 화살표에서 볼 수 있듯이, 정서적 공명은 [초기의 정서적 반응에 영향을 줄 수 있는] 인지적 측면에 의해 완화 될 수 있습니다 (Decety & Meyer 2008).
The second component is empathy appraisal and perspective taking. Perspective taking develops later in the course of early childhood development than emotional resonance, it is found around three years of age (Zahn-Waxler et al. 1992). This is when we become aware of, and can consider, a distinct and separate mind from our own. This ability to have what is called a “theory of mind” is subserved by the prefrontal cortex and is considered more of a top–down process, relying on metacognition, a reflective experience of our mind. This top–down process, less automatic than resonance, is influenced by conscious thought. This is cognitive empathy. As shown by the arrows going both ways, the affective resonance can be moderated by this cognitive aspect which can in turn influence the initial affective response (Decety & Meyer 2008).
작동적 연민
Enactive compassion
감정 이입의 이러한 인지적 측면은 우리의 감정적인 반응을 caring으로 향하게 하거나, 도는 distancing and distress로 이끌 수 있습니다. 오른쪽 상단의 상자는 공감적인 관심empathic concern과 적극적인 연민enactive compassion으로 이끄는 인지적 감정을 보여줍니다. 작동적 연민Enactive compassion이라는 용어는 관상 과학 문헌에서 유래 된 용어로 명상 교사 인 Roshi Joan Halifax의 개략도 모델에서 정교화 된 용어입니다. 핼리팩스는 죽어가는 사람들과 함께 일하는 의료 전문가에게 연민을 가르칩니다. 핼리팩스는 enactive mind의 개념으로 시작되며, 이것은 단순히 세상을 인식하는 것에서 그치지 않고, 세상과 주변 환경과의 감각을 창출하는 emergent and contingent한 과정에 있는 마음이다 (Thompson & Stapleton 2008). 이 개념을 연민에 적용하면, 연민은 신중한 활동이 아니라 인식과 참여의 과정의 일부입니다 (Halifax 2012). 작동적 연민Enactive compassion은 담요 방식의 보살핌이 아니라 감정적 인 공명,인지 적 평가, 의도 및 신체적 경험에 미묘한 반응을 보입니다 (Halifax 2011, 2012)
This cognitive aspect of empathy can moderate our emotional responses to be caring or lead us to distancing and distress. The top right box shows cognitive appraisal leading to empathic concern and enactive compassion. Enactive compassion is a term drawn from the contemplative science literature and elaborated on in a schematic model by contemplative teacher Roshi Joan Halifax. Halifax teaches compassion to health care professionals who work with the dying. Halifax begins with the concept of an enactive mind, a mind which does not merely perceive the world, but is in an emergent and contingent process of sense making with the world and the surrounding environment (Thompson & Stapleton 2008). Applying this conception to compassion, compassion is not a discreet activity but part of a process of perception and engagement (Halifax 2012). Enactive compassion is not a blanket approach of caring, rather it is a nuanced response to our emotional resonance, cognitive appraisal, intention and somatic experience (Halifax 2011, 2012)
의도 및 신체적 경험은 contemplative training을 통해 배양되는 기술입니다. 간단히 말해서, 자비로운 의도compassionate intention는 다른 사람들이 고난을 당하지 않도록하는 핵심 동기와 열망을 개발하는 것입니다. 많은 의사들은 이미 동정심을 가지고 있습니다. "봉사하고 고통을 덜어 주겠다". 그러나 이 의도는 매일의 스트레스와 근무 가운데서 사라질 수 있습니다. Intention setting practices은 우리가 자비로운 동기를 염두에 두는 데 도움이됩니다. 분명히 자비로운 의도를 설정하면 다른 사람들에 대한 우리의 자비를 증가시킬 수 있습니다 (Dahl 외 2016).
Intention and somatic experience are both skills which are cultivated via contemplative training. Briefly, compassionate intention is the cultivation of a core motivation and aspiration that others be free from suffering. For many in medicine their intention is already compassionate: “to be of service, and reduce suffering”, however this intention can become lost amid everyday stress and business. Intention setting practices help us keep a compassionate motivation in mind. Clearly, setting a compassionate intention can increase our benevolence towards others (Dahl et al. 2016).
연민에 대한 신체적 체험은 우리의 정서적 경험과 신체적 상관관계를 의미합니다. 적극적인 연민은 우리 환자의 고통에 대한 우리의 engaged 반응입니다. 이것은 항상 활동적이거나 친절하지 않습니다. 적극적 연민enactive compassion은 공감과 환자를 바라보는 것으로부터 시작하기 때문에, 경계 설정, 아무것도 안함, 그냥 바라봄 등을 요구할 수도 있다. 적극적 연민enactive compassion은 시스템이나 전문성의 한계, 환자의 능력으로 인해 환자를 "도울"수 없는 상황에서 겪을 수 있는 비효율, 무력감 및 조난의 느낌을 완화 할 수있는 적극적인 자세입니다.
Somatic experience of compassion refers to the felt somatic correlates of our emotional experiences. Enactive compassion is our engaged response to the distress of our patient. This is not always active or even kind. Because enactive compassion begins with empathy, seeing the patient, this can require responses such as firm boundary setting or not doing, and simply witnessing. Enactive compassion is an active stance which can mitigate feelings of inefficacy, powerlessness and distress when a professional is unable to instrumentally “help” a patient due to limitations in the system, expertize, or patient capabilities.
혐오
Aversion
왼쪽 아래 상자는 연민의 의도가 없는 인지적 평가를 나타내며, 이는 거의 거래적transactional이다 (Yagil 2006). 이러한 버전의 공감에서는 고통받는 사람에 대해서 distancing logic이 따라오며, 이것은 "자신이 아픈 것, 자기 자신을 돌보지 않는 것이 자신의 잘못입니다"와 같은 것이다. 이것은 technically 옳을 수도 있는데, 환자가 심각한 약물 중독자이거나, 당뇨병에도 불구하고 식이에 무책임한 사람일 수도 있기 때문이다. 이 감정은 혐오감으로 이어지고 분노, 비난, 회피 또는 무시의 반응을 초래할 수 있습니다.
The bottom left box represents cognitive appraisal without an intention of compassion, one which is almost transactional (Yagil 2006). In this version of empathy, automatic emotional resonance to the suffering of another person is followed by a distancing logic towards the person for their suffering, such as “It is their fault they are sick, they don’t take care of themselves”. This could be technically accurate, as they could be a heavy drug abuser, or irresponsible with their diet despite diabetes. This appraisal then leads to aversion, and may result in responses of anger, blaming, avoidance or ignoring.
중요한 것은, 똑같은 약물 남용자라도 이들은 고통을 겪고 있기 때문에 enactive compassion을 받을 만한 자격이 충분하다고 평가받을 수도 있다는 것이다. 이러한 인식의 차이는 우리의 의도, 효용성과 능력에 관한 감정에 직접적으로 영향을 받는다. 많은 의료 전문가들에게 환자를 돕거나 치료할 수없는 것은 '비효율'이라는 매우 어려운 감정을 생성해내며, 이러한 비효율에 대한 생각이 도울 수없는 환자를 싫어하는 느낌을 만든다 (Ekman & Halpern 2015). 이 혐오감은 냉소주의와 비 개인화에 관한 질문을 통해 측정 된 번아웃의 주요 특징이다 (Maslach et al., 2001). Burnout은 종종 의료 전문가들 사이의 공감을 저하시키는 원인으로 여겨져왔다 (West et al., 2006).
It is important to note here that the very same patient, the drug abuser, could be appraised as deserving of our enactive compassion because they are suffering— the difference being perception, which is directly shaped by our intention and/or our feelings of efficacy and ability. For many health professionals, not being able to help or treat a patient creates extremely difficult feelings of inefficacy, and this inefficacy can shape our perception towards feeling aversion to the patients we can not help (Ekman & Halpern 2015). This aversion is a key feature of burnout, measured through questions about cynicism and depersonalization (Maslach et al. 2001). Burnout has been frequently attributed as a cause of declining empathy among health professionals (West et al. 2006).
동정적 고통
Sympathetic distress
오른쪽 하단의 마지막 상자는 우리의 정서적 공명을 하향식으로 인식하지 않고, '어리석게mindlessly'행동 할 때 일어나는 일을 보여줍니다. 여기에서 우리는 다른 사람의 고통을 우리 자신의 것으로 생각하고, 자신과 관련된 우려로 짐을 지운다devolve (Halpern 2001; Decety et al. 2014). 우리는 너무 괴로울 때, 감정적인 공명을 피하려고합니다. 정서적 공명이 거의 자동으로 발생하기 때문에 회피를 하는 것은 노력이 필요하며 의도적인 억압이 필요하다. 이 전략에는 두 가지 단점이 있습니다.
하나는 환자의 감정을 통해 전달되는 중요한 임상 정보를 놓친다는 것입니다.
두 번째 단점은 감정을 억제하는 것이 쉽지 않으며 생리적으로 우리 시스템에 부담이 되어 시간이 지남에 따라 오히려 감정적 피로가 더 심해진다는 것입니다 (Gross & Levenson 1997; Gross 2002; Gross & John 2003; Goldin et al 2008) .
The final box on the lower right demonstrates what happens when we act ‘mindlessly’ without top-down awareness of our emotional resonance. Here, we feel the suffering of another as though it were our own and devolve into self-related concerns (Halpern 2001; Decety et al. 2014). When we feel too distressed, we attempt to avoid emotional resonance. Because emotional resonance occurs nearly automatically, avoidance requires effortful, total suppression. This strategy has two downsides. One is that we miss important clinical information which is communicated through the patient’s affect, such as fear from a patient who experienced domestic violence which we have not screened for. The second downside is that suppression of emotions is effortful, and physiologically taxing on our system, resulting in more, rather than less, emotional exhaustion over time (Gross & Levenson 1997; Gross 2002; Gross & John 2003; Goldin et al. 2008).
다음은 환자의 만남에서 이러한 다양한 형태의 공감이 어떻게 전개되는지를 보여주는 예입니다. 1 차 진료의 전문가는 전문가가 1 년 동안 알고있는 40 대 후반의 여성 환자를보고 있습니다. 그녀는 종종 타박상과 부러진 뼈가 있으며 또한 종종 후속 약속을 그리워합니다. 이 방문 중에 환자는 얼굴과 오른쪽 팔뚝에 매우 긴장되고 심하게 상처를 입습니다. 그녀는 눈물을 흘리며 남편의 학대로 집에가는 것이 두렵다.
적극적 연민의 경우, 전문가는 환자의 두려움에 공감하고, 지원 의사 소통을 제공하며, 환자가 안전 계획을 수립하도록 도와줌으로써 연민을 규정합니다.
거리를 두는 경우 전문의는 환자의 두려움에 공감하고 환자가 약속을 지키지 않고 어떻게 환자가 자신의 두려움에 대한 해결책을 다른 곳에서 찾아야하는지 결정해야한다고 상기합니다. 전문가는 DV 상담 또는 종이 조각 보관소에 대한 옵션을 전달하지만 거리를 창출하는 트랜잭션 방식으로 행동합니다.
공감에 의한 distress의 형태에서는, 전문가는 환자의 두려움과 슬픔에 지나치게 공감하며 그녀를 도울 수있는 효능감이나 능력을 잃습니다. 환자의 투쟁으로 움직이면서도 전문의는 감정적으로 압도 당하며 단기간에 어떤 참여를 유도하지만 명확한 실행 가능한 계획을 수립 할 수 없으며 장기적으로 전문적인 혐오감과 소진에 기여합니다.
이처럼 동일한 환자도 전문의가 공감 적으로 연결되어 있고 환자와의 기본 접근 방식으로 개방적이고 호기심이 많은 처분을하는 경우 두려움에 대한 구두 발성없이 효과적으로 참여할 수 있습니다. 그러나 거리가 멀고 고통받는 전문가는 환자의 두려움에 대한 비언어적 인 단서를 쉽게 놓치거나 피할 수 있습니다.
Here is an illustrative example of how these different forms of empathy unfold in a patient encounter: A primary care professional is seeing a female patient in her late 40s whom the professional has known for a year. She often has bruises and broken bones and also often misses her follow-up appointments. During this visit, the patient appears very nervous and badly bruised on her face and right forearm. She is tearful and tells the professional she is afraid to go home because of abuse from her husband.
In the case of enactive compassion, the professional would resonate with the fear of the patient, provide supportive communication and enact compassion through assisting the patient to come up with a safety plan.
In the case of distancing, the professional would resonate with the fear of the patient and then recall how the patient does not make follow up appointments and decide that the patient should have to find a solution to her fears elsewhere. The professional communicates options for DV counseling or a shelter on a piece of paper but acts in a transactional way creating distance.
In the distressed form of empathy, the professional over-resonates with the fears and sadness of the patient and loses a sense of efficacy or ability to help her. Although moved by the struggle of the patient, the professional is emotionally overwhelmed which in the short term results in some engagement, but prevents an ability to develop a clear actionable plan, and in the long run contributes to professional aversion and burnout.
This same patient, without the verbal vocalization of her fear, could be effectively engaged with if the professional is empathically connected and has an open and curious disposition as a default approach with patients. However, the distanced and distressed professional could easily miss or avoid the nonverbal cues of the patient’s fears.
마음챙김적 감정관리
Mindfully managing emotions
그렇다면 감정적인 반응을 유도하고 부정적이거나 부적절한 공감을 피하기 위해 어떻게 감정을 관리해야합니까? 명상 과학Contemplative science은 우리의 평가를 바꾸는 데 특히 도움이 될 수있는 compassion and attention-based 명상 교육에 대한 인상적인 응용을 보여주었습니다. 클리포드 사론 (Clifford Saron)의 신경 과학 연구소의 장기 명상에 대한 가장 심층적인 연구는 고통에 대한 정서적 공명을 관리하기위한 지속적인 주의력 개발의 효과를 입증합니다 (MacLean 외. 2010). 그러한 연구에 참여한 사람들은 아프가니스탄에서 한 병사의 고통스러운 영화 클립을 보여 주었고, 전쟁과 죽음의 장면뿐만 아니라 그의 정서적 인 어려움을 설명했습니다. 주의와 연민 훈련을하기 전에이 참가자들은 안면 근육에 슬픔과 괴로움을 나타내었고 자기보고에서 슬픔을 느끼며 생리 학적으로이 클립으로 과도하게 자극 받았다. 훈련을 마치고 같은 참가자들은 비슷한 표정을 보였지만 슬픔에 대한 얼굴 표정을 감소 시켰습니다. 그들은 슬픈 느낌을 보였으 나 덜 생리적으로 자극을 받았습니다. 다른 말로하면, 그들은 감정을 인식하고 이해했지만, 이러한 감정으로 괴로워하거나 피곤하지 않았습니다 (MacLean 외. 2010). 이것은 정서적 감정에 의해 정서적 경험이 조절 될 수있는 Decety의 감정 이입 모델과 일치합니다 (Decety & Jackson 2004).
How then do we manage our appraisals to promote compassionate responses and avoid negative or maladaptive empathy? Contemplative science has demonstrated some impressive applications of compassion and attention-based meditation training which can specifically help shift our appraisals. The most in-depth studies of prolonged meditation from the neuroscience laboratory of Clifford Saron and colleagues demonstrate the efficacy of developing sustained attention for managing our emotional resonance to suffering (MacLean et al. 2010). Participants in one such study were shown distressing film clips of a solider in Afghanistan describing his emotional difficulties as well as scenes of war and death. Before attention and compassion training, these participants displayed sadness and anguish in their facial muscles, described feeling sadness in their self-reports and were physiologically over-aroused by these clips. After the training these same participants exhibited similar, albeit reduced, facial displays of sadness. They reported feeling sad but were less physiologically aroused. In other words, they remained aware of and understood their emotions, but were not as distressed or exhausted by these emotions (MacLean et al. 2010). This fits with Decety’s model of empathy where the affective experience can be modulated by the cognitive appraisal (Decety & Jackson 2004).
리차드 데이비슨 (Richard Davidson)과 타니아 싱어 (Tania Singer)의 연구에 따르면, 연민과 친절한 명상의 명상 교육compassion and loving kindness meditation trainings은 다른 사람들과 관련된 긍정적 인 감정을 증가시키고, 돕는 활동과 뇌의 친절 함이 증가한다는 것을 보여주었습니다 (Davidson 외 2003; Klimecki et al., 2012; Flook et al. 2013; Singer & Klimecki 2014). 이 연구 중 일부는 5 일간의 훈련 만받은 후 연민과 관련된 뇌 반응의 변화를 보여줍니다.
Research from the labs of Richard Davidson and Tania Singer, among others, have demonstrated that compassion and loving kindness meditation trainings increase positive emotions related to others, and observed a rise in helping activity and brain activations of kindness (Davidson et al. 2003; Klimecki et al. 2012; Flook et al. 2013; Singer & Klimecki 2014). Some of these studies show changes in brain responses associated with compassion after only five days of training.
그림 1에서 볼 수 있듯이 공감은 차단되거나 어려운 경험으로 이어질 수있는 여러 가지 방법이 있습니다. 이러한 장애물과 어려움을 관리하는 것은 이전에 언급된 인지적 공감과 감정적 공감 정의의 다양한 측면을 말해 준다. 여기에는 다음이 포함됩니다
다른 사람의 감정을 주관적으로 느낀 경험을 다루는 것,
다른 사람의 경험에서 자신을 잃지 않는 것
고통과 혐오감을 느끼지 않도록 돕고, 돌보고, 염려하고, 도움을주는 데 도움이 되는 평가 support하는 것
가르칠수 있는 공감 능력에는..
효과적인 의사 소통 (말한 것과 실천하는 것, 이해하는 것 모두)
감정적 인식 연민 증가,
친절을 소중히함
관심 기반 중재, mindfulness 및 스트레스 관리.
As shown in Figure 1, there are a number of ways empathy can be blocked or can lead to difficult experiences. Managing these blocks and difficulties speaks to the various aspects of the of cognitive empathy and affective empathy definitions of Decety referred to previously. These include
working with the subjective felt experience of another’s emotions,
not losing oneself in the other person’s experience and
supporting appraisals that can help one avoid feeling distress and aversion, leading one instead to caring, concern or helping.
Teachable empathy skills include
effective communication (both what is said and how, and what is understood),
increasing emotional awareness compassion,
loving kindness and
attention based mediation, mindfulness and managing stress.
의학교육에서 공감 기르기
Cultivating empathy in medical/health professional education
공감은 위에서 언급했듯이 "top-down"또는 "bottom-up"반응에 의해 조절되고 의도와 인식에 의해 조절되는 hardwired된 정서적 공명으로 시작됩니다. 이것은 인격적 개인간 및 대인 관계에서의 결과를 가져 오며, 원근법 및 호기심이 관련된 동정심, 혐오감, 투사, 회피 및 과장 등의 동정심이 떨어진다.
Empathy, as discussed above, begins with hard-wired affective emotional resonance that is modulated by “topdown” or “bottom-up” responses, and is moderated by intention and awareness. This results in intra-personal and interpersonal actions, some compassionate in nature which involve perspective taking and curiosity, and others less sympathetic, involving aversion, projection, avoidance and over-arousal.
공감에서 오는 일부 행동이 임상적 만남을 어떻게 향상시키고, 다른 것들은 그것에서 멀어 지는지를 알 수 있습니다.
보건 전문 교육에서의 공감을 탐구하는 것은 공감이 어떻게 환자뿐만 아니라 전문가에게도 유익한지를 연구하는 것을 포함합니다.
또한 치료적 관계를 풍성하게하는 방식으로 공감을 위한 전문인의 역량을 강화하는 방법에 대한 조사도 포함됩니다.
마지막으로, 그것은 부정적 또는 부적응 적 공감 반응의 잠재적으로 유해한 영향으로부터 전문가와 환자를 보호 할 수있는 길을 모색해야합니다.
One can appreciate how some actions coming from empathy enhance the clinical encounter, and others detract from it.
Exploring empathy in health professional education includes examining the ways in which empathy benefits the patient as well as the professional.
It also involves inquiry into enhancing the professional’s capacity for empathy in ways that enrich the therapeutic relationship.
Finally, it should explore avenues to protect the professional and patient from the potentially harmful effects of the negative or maladaptive empathic response.
공감의 득과 실
Empathy benefits and burdens
의학에 대한 공감과 핵심 역량으로서의 인식에 중점을 두 었음에도 불구하고 연구자들은 공감을 환자 결과와 연결시키는 경험적 증거가 부족하다고 지적합니다. 그럼에도 불구하고, 1 차 의료에서의 의학적 상호 작용에 대한 2002 메타 분석은
의사의 공감 감상이 환자 만족도, 순응도, 환자의 이해력 및 좋은 대인 관계의 인식 증가와 관련이 있음을 발견했습니다.
또한 공감 수준이 높을수록 환자 만족도 및 순응도 뿐만 아니라 건강 상태도 증가 시킨다는 근거도 있다(Hojat et al., 2004).
예를 들어, 당뇨병 환자의 임상 결과는 유효성이 입증 된 의사 공감의 척도에서 더 높게 측정 한 의사의 관리하에 개선되었습니다.
외과 의사들에 대한 환자 만족도를 조사한 연구에서, 공감은 간접적으로 건강 결과에 대한 긍정적 효과를 통해 환자 만족에 영향을 미쳤다.
동정심이 풍부하고 호기심이 풍부하며 투시력이있는 사람이 신뢰를 쌓고 의사 소통을 개선하며 상호 이해를 향상시켜 환자의 순응도를 높이고 의료 계획을 수립 할 수있는 능력을 통해 환자의 결과를 향상시킵니다.
Despite an emphasis on empathy in medicine and its recognition as a core competency, investigators point out a lack of empiric evidence connecting empathy with patient outcomes. Nevertheless, a 2002 meta-analysis of medical interactions in primary care found that
physician empathic appreciation was linked to increased patient satisfaction, adherence, patient comprehension and perception of a good interpersonal relationship.
Evidence also demonstrates that higher empathy levels increase not only patient satisfaction and compliance, but also health status (Hojat et al. 2004).
For example, clinical outcomes in patients with diabetes were improved under the care of physicians who measured higher on a validated scale of physician empathy.
In a study investigating patient satisfaction with surgeons, empathy indirectly affected patient satisfaction through its positive effect on health outcomes.
Health professional empathy, especially if compassionate, curious, and with perspective taking improves patient outcomes through its capacity to build trust, improve communication and enhance mutual understanding, resulting in improved patient compliance and engagement in the medical care plan.
공감은 전문직에게도 도움이됩니다.
공감 적 의사 소통은 의사 만족도뿐만 아니라 의사의 만족도를 높여 주며, 의료 과실 청구 건수와 관련이 있습니다.
낮은 공감은 의료 전문가가 경험하는 고통을 증가시킬뿐만 아니라 의료 실수에 영향을 줄 수 있습니다.
Mayo Clinic에서 훈련 한 레지던트 중, 개인의 distress가 높고 공감이 낮을수록 오류가 많았다.
감정 이입의 연결을 중요시하지만 완전히 관여하는 방법에 익숙하지 않은 보건 전문가들이 겪는 고민의 종류는이 서술에서 대담하게 포착됩니다.
Empathy also benefits the health professional.
Empathic communication yields improved physician as well as patient satisfaction, and has been correlated with fewer malpractice claims.
Lower empathy may impact medical errors as well as increase the distress experienced by health professionals.
Among a group of medical residents training at the Mayo Clinic, perceived errors was associated with greater personal distress and lower levels of empathy.
The kind of distress experienced by health professionals who value empathic connection, but are untrained in how to engage with it fully, is poignantly captured in this narrative description:
일반적으로, 나는 내가 꽤 좋은 청취자라고 생각한다. 그들이 필요하다면 나는 환자들과 더 많은 시간을 보낼 것이다. 그러나 어떤면에서는 그것이 나를 빨아 먹는듯한 느낌이 든다. 나는 아주 감정적 일 것이고, 그러면 내가 뭘 할 수있는 것처럼 좌절감을 느낄 것인가? ...... 나는 집에서 샤워 할 때, 환자가 약속을 지킬 수 없다고 생각할 것입니다. 아마도 그녀를 태워서 운전해야합니다 ....... 나는 내가 신발에서 그렇게 될 지점까지 공감할 것이다. 나는 그들이 느끼는 길을 느끼기 시작할 것입니다. 하루에 네 개를 연속으로 가져 가면, 나는 그냥 쓸어 버릴 것입니다. 그리고 그들은 정말로 저에 대해 듣고 싶지 않습니다. 내 과정 .......
In general, I think that I am a pretty good listener. I will spend extra time with my patients if they need it, but I felt in some ways that it was kind of sucking me dry. I would be so empathetic, and then I would feel frustrated, like what else can I do? ……I would think about patients at home, in the shower, thinking she can’t get to her appointment, maybe I should pick her up and drive her……. I would empathize to the point of where I would be so in their shoes. I would start to feel the way that they felt and I mean, you know, take four of those in a row in a day, and I would be just wiped out ……and, they don’t really want to hear about me and my processes…….
이전에 언급 된 감정적 인 추론을 통해 조난에서 임상 적 공감에 이르기까지이 같은 의사는 공감을 다르게 이해하고 설명합니다.
Shifting from distress to clinical empathy with emotional- based reasoning as referenced earlier (Halpern 2001), this same physician now understands and describes empathy differently:
나는 이제 더 이상 그들과 공감하지 않는 것이 아니며, 나는 듣고 그들과 함께 참석하는 것이 좋다고 생각한다. 나는 어떤면에서 그것들이 더 많은 도움이된다고 생각한다. 이것은 환자를 위해 할 수 있는 환상적인 일이다 ....... 나는 그저 나 자신을 배울 필요가 있었다고 생각합니다.
It’s not that I don’t empathize with them anymore, but [now] I feel OK just to listen and be present with them ……and I think that in some ways that helps them more ……and that is a wonderful thing that you can do for patients……. I just needed to learn that myself, I guess.
이러한 이점에도 불구하고, 더 challenging한 공감 반응을 강조한 경험은 학생뿐 아니라 의료 전문가에게도 친숙합니다. 고통에 압도 당해서 자기 보호로 돌아 가기는 쉽습니다. 특히 enacting compassion의 긍정적 인 효과를 강화하는 교육 경험이 없는 경우에 어려움에 "의지"하는 것이 더 어렵습니다. 그러므로 보건의료인의 공감 교육에서 해결해야 할 과제 중 하나는 치료 적 관계를 양방향으로 풍성하게하는 조건을 창출하는 것이다. empathy의 뿌리 - "em"또는 "in / with"및 "pathos"또는 "느낌, 감정, 고통"은 양방향성을 반영합니다. 헨리 데이비드 소로 (Henry David Thoreau)는 인간 의식의 이 놀라운 측면(다른 사람의 상태를 느낄 수 있는 것)을 다음과 같이 역동적으로 묘사했습니다. "서로 눈을 똑바로 쳐다 보지 않으면 큰 기적이 일어날 수 있습니까?"
Despite these benefits, experiences highlighting the more challenging empathic responses are familiar to the medical professional as well as student. It is easy to become overwhelmed by suffering or to recoil into self-protection. It is tougher to “lean into” the difficulty especially without educational experiences that reinforce the positive effects of enacting compassion. Therefore, the challenge for empathy in health professional education remains one of creating conditions that enrich the therapeutic relationship bi-directionally. Empathy’s root – “em” or “in/with” and “pathos” or “feeling, emotion, suffering” reflects its bidirectional nature. This marvelous aspect of human consciousness, to feel the state of another, was movingly described by Henry David Thoreau: “Could a greater miracle take place than for us to look through each other's eye for an instant?”.
과제와 도전
Obstacles and challenges
건강 전문 연수생들 사이에 공감의 "hard-wired"품질을 육성하는 것은 많은 어려움을 야기합니다. 첫째, 공감을 가르 칠 수 있습니까? 독일의 현상학자인 에디스 스타 인 (Edith Stein)은 공감은 촉진, 중단, 차단 될 수는 있지만, 강제로 발생하게 만들 수는 없으며, 공감이 발생했을 대 스스로 그 사실을 깨닫는 것이지, 공감이 발생하도록 만드는 것이 아니라고 주장했다. 해야 할 것은 학생들에게 공감을 주입하는 것이 아니라, 그것을 가로막거나 방해하지 않으면서 촉진하는 것이다. 학생들이 공감을 경험하도록 "허용"하는 것은 '전문가의 인간성', '환자의 고통', '둘 사이의 관계'에서 발생합니다.
Cultivating the “hard-wired” quality of empathy among health professional trainees raises a number of challenges. First, can empathy be taught? German phenomenologist Edith Stein maintains that empathy can be facilitated, interrupted and blocked, but cannot be forced to occur, and that when it occurs, we find ourselves experiencing it, rather than directly causing it to happen. Rather than instilling empathy in students, the challenge remains to facilitate without interrupting or blocking it. This “allowing” of students to experience empathy occurs at the intersection of the humanity of the professional, the suffering of the patient, and the relationship between the two.
진정한 교육은 항상 이러한 종류의 촉진을 반영합니다. "꺼내다"라는 말로 번역되는 라틴어인 Educere에 어원을 두는 Education은, 학생에게 이식하는 것이 아니라 교사가 교육 교류에 적극적으로 참여할 것을 제안합니다. 그것은 이미 inherent, nascent, but cultivatable한 것을 드러내게 해 주는 것이다 (사전 2016). 공감을 유발하는 데 장애가되는 것은 주로
학습자 내에서 발생하는 개인적인 문제,
학습자와 다른 사람들 사이에서 발생하는 대인적인 문제,
보건 전문 교육 맥락의 가치, 행동 및 전통에서 발생하는 문화적 / 제도적 문제들을 포함합니다.
True education has always reflected this kind of facilitation. Educere, the Latin root translated as to “bring out, lead forth” suggests the teacher’s active participation in the educational interchange, rather than an implanting into the student. It is the calling forth of what is already inherent, nascent, but cultivatable (Dictionary 2016). Hindrances to drawing forth empathy include the
intrapersonal-those arising mainly from within the learner,
interpersonal-those arising between the learner and others, and
cultural/ institutional—those arising from values, behaviors and traditions within the health professional educational context.
공감을 키우는 intrapersonal 도전 과제에는 다음이 포함됩니다.
소진의 비 개인화 효과,
발달적, 문화적으로 생긴 어려움을 극복하기보다는 회피하는 성향
공감 적 표현에 대한 유전 적 및 후 성적인 영향.
개인적인 고민은 공감 적 연결을 방해 할 수 있으며 더 깊이 탐구 할 가치가 있습니다.
Intrapersonal challenges to cultivating empathy include
the depersonalizing effects of burnout,
developmental and culturally acquired norms of turning away from, rather than leaning into difficulties, and
genetic and epigenetic influences upon empathic expression.
Personal distress can interfere with empathic connecting, and is worth exploring further.
공감 이입과 번아웃 사이에는 잘 문서화 된 연결이 있습니다. 그 결과 다른 사람들의 고통을 경험하는 보건 전문가는 결과적으로 정서적으로 문을 닫을 수 있으며, 특히 정기적으로 고통을 목격하는 사람들은 다른 사람의 요구를 충족시켜주는 것이 어렵다. Granek은 종양 전문의의 말을 인용하여 이를 격렬히 설명합니다.
There exists a well-documented connection between empathy and burnout. Health professionals who experience the suffering of others can shut down emotionally as a result, making it difficult to attend to the needs of others, especially for those who regularly witness suffering. Granek poignantly illustrates this in a quote from an oncologist:
나는 일하기가 매우 어려운 주를 지납니다. 나는 들어와 정말로 여기에 있기를 정말로 원하지 않는다. 내가 진찰을받을 환자를 보러 가고 있다는 것을 알고 있기 때문에 진료소로 끌고 가려고 노력하고 있습니다.
I go through weeks where it’s very difficult to come into work. I come in and I don’t really want to be here at all. It’s an effort to drag myself down to clinic ……because I know that I’m going to see patients who are going to do badly.
아마도 다른 종류의 공감은 보건 전문가에게 다른 결과를 이끌어 낼 수 있습니다. 임상 적 또는 전문적 공감이라고 불리는 것을 환자의 정서적 반응과 감정을 무시하지 않고 과도한 식별over-identification 및 내면화를 예방하는보다 최적의 방법이 될 수 있습니다 (Ekman & Halpern 2015).
임상 적 공감은 주로 "환자에게이 이해를 전달할 수있는 능력과 결합 된 환자의 내적 경험과 관점에 대한 이해를 포함한다"(Hojat et al. 2004).
이것은 감정적 인 공명을 완화시킬 수있는 이해와 반성을 적용 할 수있는 우리의 감정 이입에 대한 Decety의 두뇌 기반 이해에서 설명됩니다 (Decety & Meyer 2008).
Perhaps different kinds of empathy elicit different outcomes in the health professional. What is called clinical, or professional empathy may be a more optimal approach, preventing over-identification and internalizing the distress, without ignoring the emotional responses and feelings of the patients (Ekman & Halpern 2015).
Clinical empathy is primarily a cognitive quality that “involves an understanding of the inner experiences and perspectives of the patient as a separate individual, combined with a capability to communicate this understanding to the patient” (Hojat et al. 2004).
This is described in Decety’s brain based understanding of empathy: our ability to apply an understanding and reflection which can moderate our affective resonance (Decety & Meyer 2008).
다음을 보자
Consider the following exchange:
1. Patient: You know, when you discover a lump in your breast, you kind of feel—well, kind of— (her speech tapers off; she looks down; tears form in her eyes).
Dr. A: When did you actually discover the lump?
Patient: (absently) I don’t know. It’s been a while.
2. Patient: (same as above)
Dr. B: That sounds frightening. P
atient: Well, yeah, sort of.
Dr. B: Sort of frightening?
Patient: Yeah ……and I guess I’m feeling like my life is over.
Dr. B: I see. Worried and sad too.
Patient: That’s it, Doctor.
감정 이입을 키우는 데있어서 대인 관계의 문제는 상대방의 자기 인식에서 어려움에서 비롯됩니다. 이것은 포함한다
문화적으로나 언어 적으로 다양한 환자가 건강 관리를받을 때 무력감, 취약성, 외로움 및 두려움을 경험하는 문화적 다양성
학생들이 이러한 문제를 파악하고 이해하는 데 어려움을 겪게됩니다.
현대 교육 접근법은 문화적으로 다양한 환자의 보살핌에 대한 지식을 향상 시키지만, 차별적 태도를 변화 시키거나 문화적으로 유능한 행동을 향상시키는 것으로 밝혀지지는 않습니다. 그럼에도 불구하고 특정 환자 그룹의 "입장"에 학생들을 배치하려는 교육적 접근법이 가능성을 보여주고 있다.
Interpersonal challenges in cultivating empathy arise from difficulties in recognizing the self in the other. This includes
cultural diversity where culturally and linguistically diverse patients experience powerlessness, vulnerability, loneliness and fear when undergoing health care, and
where students encounter difficulty in identifying and understanding these issues.
Contemporary educational approaches improve knowledge about the care of culturally diverse patients, but are not found to change discriminatory attitudes or enhance culturally competent behaviors. Nonetheless, educational approaches which attempt to place students “in the “shoes” of particular patient groups have shown promise.
Common cognitive dispositions은 공감의 장벽이 될 수 있으며 양질의 환자 치료에 직접적으로 간섭 할 수 있습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다
임상가가 환자의 질병 또는 환자의 행동을 비난하며 차별적 치료를 행하는 기본적인 귀인 오류
임상가의 환자에 대한 감정이 제공되는 치료에 영향을 주는 정서적인 경험주의 (Croskerry 2003).
명상 적 교육 접근법은 메타인지 및 디-바이어싱을 통해 이러한 편견의 뿌리를 효과적으로 해결하고 향후 연구 모델을 제공합니다 (Sibinga & Wu 2010).
Common cognitive dispositions can be a barrier to empathy and interfere directly with quality patient care. These include
the fundamental attribution error where differential care is based on a clinician blaming the illness on the patient or the patient’s behavior, and
the affective heuristic where the clinician’s affect, with regard to a patient, influences the care rendered (Croskerry 2003).
Encouragingly, contemplative educational approaches effectively address the roots of these biases through the cultivation of metacognition and de-biasing, and provide a model for further study (Sibinga & Wu 2010).
마지막으로, 제도적 및 의학적 문화는 공감의 배양과 표현에 영향을 미친다. 아마도 의학 교육에서 잠재교육과정이 공감의 배양에 더 큰 영향을 미칠 것이다 - 학생들이 관찰하고 경험 한 모든 행동과 사건은 그들이 배운 내용과 큰 차이가있을 수 있습니다 (Hafferty & Franks 1994). 의학 사회 학자 르네 폭스 (Renee Fox)는 강의에서이 설명을 들었다.
Finally, institutional and medical culture influences the cultivation and expression of empathy. There is perhaps no greater influence on the cultivation of empathy than the hidden curriculum within medical education—all those behaviors and events that students observe and experience that may be at significant variance with what they have been taught (Hafferty & Franks 1994). Medical sociologist Renee Fox gave this account in a lecture:
의대생과 레지던트는 개인적/집단적으로, 원시적 인 감정, 의미에 대한 질문, 그리고 인간의 상태와 훈련의 불확실성 측면에 의해 유발 된 정서적 스트레스를 관리하기 위해 고군분투하면서, 여기에 대처하는 특정 방법을 개발합니다. 그들은 진단과 치료의 생물 의학적 도전에 대한 지적 착취와 고도로 체계화 된 집단 내 유머의 참여를 통해 자신의 감정이나 환자로부터 거리를두고 있습니다. 전반적으로 의대생들과 집안 사람들은이 경험들과 감정들을 스스로 해결하기 위해 남겨져 있습니다 ....... 그들은 성숙한 교사와 역할 모델에 의한 의사의 친밀한 문제에 대해 거의 동반되거나, 인도되거나,지도받지 않습니다. 일반적으로 임상 교수 및 주치의와의 관계는 너무 sporadic and remote하다.
As they struggle, individually and collectively, to manage the primal feelings, the questions of meaning, and the emotional stress evoked by the human condition and uncertainty aspects of their training, medical students and housestaff develop certain ways of coping with them. They distance themselves from their own feelings and from their patients through intellectual engrossment in the biomedical challenges of diagnosis and treatment, and through participation in highly structured, in-group forms of medical humor. By and large, medical students and housestaff are left to grapple with these experiences and emotions on their own……. They are rarely accompanied, guided, or instructed in these intimate matters of doctorhood by mature teachers and role models. Generally their relations with clinical faculty and attending physicians are too sporadic and remote for that.
Coulehan은 "오늘날의 의학 문화는 애타주의, 연민, 성실, 충실도, 자기 소멸 및 기타 전통적인 자질에 대해 적대적 성향을 띈다. 사실, 병원 문화와 그것을 뒷받침하는 서술은 암시 적으로 매우 다른 훌륭한 자질을 '선'이라 말하고 있으며, 때로는 이러한 자질은 우리가 명시 적으로 가르치는 덕목에 정면으로 반대되는 것이다. "(Coulehan, 2005).
As Coulehan describes, “today’s culture of medicine tends to be hostile toward altruism, compassion, integrity, fidelity, self-effacement, and other traditional qualities. In fact, hospital culture, and the narratives that support it, implicitly identify a very different set of professional qualities as ‘good’, and sometimes these qualities are diametrically opposed to the virtues that we explicitly teach” (Coulehan, 2005).
연민적 공감을 동정하는 이러한 인격적, 대인 관계 및 제도적 / 문화적 장애물에도 불구하고 여러 접근법을 고려해야합니다. 여기에는 전문 역할 모델링, 의사 소통 기술, 문화적 겸손, 정서적 자각, 의미 형성, 사랑의 친절에 대한 명상, 동정심과 관심, Mindfulness, 사회적지지 및 서술 의학이 포함 되나 이에 국한되지 않습니다. 몇몇은 아래에서 더 탐구 될 것이다.
Despite these intra-personal, interpersonal, and institutional/ cultural impediments to compassionate empathy, a number of approaches should be considered. These include, but are not limited to: Professional Role-Modeling, Communication Skills, Cultural Humility, Emotional Self- Awareness, Meaning-Making, Meditation on Loving Kindness, Compassion and Attention, Mindfulness, Social support, and Narrative Medicine. Several will be explored further below.
공감 교육: 자기인식
Educating for empathy: self awareness
정서적 공감의 인지 적 평가는 조절, 자동 반응의 영향을 받고 의도, 신체적, 정서적 및인지 적 인식 및 메타인지와 같은 의식적인 사고에 영향을받습니다. 그러므로 compassionate empathy을 키우는 데있어 중심적인 과제는 자기 인식을 향상시킴으로써 인지적 평가를 다루는 것입니다. 공감 자체가 직접 "배울 수는 없지만" 기술로서의 자기인식은 여러면에서 배양 될 수 있습니다. 여기에는 신체적, 정서적 및인지 적 접근 방식이 서로 다른 조합과 다른 강조점이 포함됩니다. 공감적 의사를 양성하는 데 있어 자기인식, 비판단적, 경청 기술을 향상시키는 교육 활동이 중요합니다.
Cognitive appraisal of the affective emotional resonance is subject to conditioning, automatic reactions and influenced by conscious thought, such as intention, somatic, emotional and cognitive awareness and metacognition. Therefore, a central task in cultivating compassionate empathy is to address cognitive appraisal through enhancing self-awareness. Even though empathy itself cannot be directly “taught”, self-awareness as a skill can be cultivated in many ways. These include somatic, emotional and cognitive approaches in different combinations and with different emphases. Educational activities that promote self-awareness, nonjudgmental positive regard, and listening skills are important in developing empathic clinicians.
공감교육: 의사소통기술, 문화적 겸손, 정서적 자기인식, 의미 형성하기
Educating for empathy: communication skills, cultural humility, emotional self-awareness, meaning-making
자기 인식, 자기 성찰, 의사 소통, 관계 중심성을 촉진하는 것은 전문적인 형성과 공감에 대한 전체 론적 접근 방식을 취하는 교육 모델입니다. professional formation 이라는 명시된 목표는 학생들이 의료 원칙에서 불가피한 도덕적 갈등을 헤쳐 나갈 수 있도록 도와 주면서 학생들을 기본 원칙에 고정시키는 것이다 (Rabow 외. 2010). 이러한 전체 론적 노력의 몇 가지 예는 다음과 같습니다.
미국과 세계의 의과 대학에서 가르치는 the Healer’s Art course (Remen 외. 2008), 그리고
Appreciative Inquiry 과정을 통해 이해 관계자의 기관 차원의 참여를 토대로 인디애나 대학교 의과 대학에서와 같은 의료 기관의 변화 주도.
Promoting self-awareness, self-reflection, communication and relationship-centeredness, are educational models that take a holistic approach to professional formation and empathy. The stated goal of professional formation is to anchor students to foundational principles while helping them navigate the inevitable moral conflicts in medical practice (Rabow et al. 2010). Several examples of these holistic efforts include
the Healer’s Art course taught in medical schools in the United States and worldwide (Remen et al. 2008), and
health care institutional change initiatives such as at the Indiana University School of Medicine based on institutional-wide engagement of stakeholders through an Appreciative Inquiry process (Suchman et al. 2004).
마찬가지로 의사 소통 기술 훈련은 보건 전문가가 공감을 형성하도록 도울 수 있습니다. 교훈적이고 경험적인 교수법, 코칭 및 기술 연습 세션을 사용하는 의사 소통 훈련 개입에 대한 무작위 통제 연구에서 의사는 환자 상호 작용 동안 공감 표현을 크게 향상시켰다 (Bonvicini et al., 2009). 또 다른 접근법은 환자와의 만남에 대한 테이프 인터뷰의 검토를 사용하여 대부분의 공감 적 기회가 외과 수련생에게 알려지지 않았으며 그러한 검토는 거주 의사의 핵심 역량을 향상시킬 수 있음을 보여줍니다.
Likewise, communication skills training may assist health professionals to build empathy. In a randomized controlled study of a communication training intervention using didactic and experiential teaching methods, coaching and skills practice sessions, physicians significantly improved empathic expression during patient interactions (Bonvicini et al. 2009). Another approach used the review of taped interviews of patient encounters, demonstrating that the majority of empathic opportunities were missed by surgical trainees, and that such review may improve resident physician core competencies.
공감교육: 마음챙김 기반 접근, 연민, 의료 서사
Educating for empathy: mindfulness-based approaches, compassion, narrative medicine
Mindfulness-Based Stress Reduction, Mindful Self-Compassion 및 Emotional Balance를 육성하는 것과 같은 명상적인 접근Contemplative approaches은 치료 적 관계를 풍성하게 하는 방법으로 공감을 키울 수 있습니다. Saron의 연구와 마찬가지로 보건 전문가들은 정기적으로 고통에 직면하게되고, 그렇게함으로써 대리적 외상, 비 개인화 및 정서적 인 휴리스틱이 의료 의사 결정에 미치는 부정적인 영향을 최소화하는 방법에 관여하게된다 (Slovic et. al., 2005).
Loving Kindness, Compassion and Attention meditations의 간략한 사용은 학생들이 괴로워하는 감정을 용인하고 자비의 감정을 고양시키는 데 도움이 될 수 있습니다.
레지던트를위한 축약 된 명상 교육인 스뿌르스 (SPRUCE)에서 사랑의 친절은 그들의 핵심 가치 또는 환자와 자신을 향한 자비의 의도를 확인하고 반영함으로써 주민들에게 배웁니다. 동정심은 고통에 직면했을 때 "현장에서"사용하는 연습으로 가르쳐집니다.
주의 훈련Attention training 은 엘리베이터에서 또는 차트 채우기 사이에 신체 부위의 특정 부분을 통해 숨을 의식에 집중할 수있는 "현장에서"연습으로 쉽게 배울 수 있습니다.
현재의 순간에 일어나고있는 일에 대한 열린 관심을 바탕으로 한 Mindfulness은 하루 종일 적용되어 감정과 생각에 대한 인식을 높이고 반추의 불안을 감소시킵니다.
Contemplative approaches such as Mindfulness-Based Stress Reduction, Mindful Self-Compassion, and Cultivating Emotional Balance can help cultivate empathy in ways that enrich the therapeutic relationship. As in the discussion of Saron’s work, health professionals encounter suffering on a regular basis, and by doing so are challenged to engage in ways that minimize the negative effects of vicarious trauma, depersonalization, and the affective heuristic on medical decision-making (Slovic et al. 2005).
Specific guided, brief uses of Loving Kindness, Compassion and Attention meditations can serve to help students tolerate distressing emotions and increase feelings of benevolence.
In SPRUCE, an abbreviated contemplative training for residents, loving kindness is taught to residents through identifying and reflecting of their core values or intention of benevolence towards their patients and themselves. Compassion is taught as a practice to use “on the spot” when they encounter suffering.
Attention training can be easily taught as an “on the spot” practice to use in the elevator or between charting notes to focus the attention completely on awareness of the breath through specific parts of the body for a couple of minutes.
Mindfulness, an open attention to what is happening in the present moment, can be applied throughout the day to increase awareness of feelings and thoughts and reduce ruminative anxiety.
명상적인 접근법은 생리학적, 정서적 및 인지 적 통행료toll를 최소화하면서 임상가가 공감 적으로 연결되어있을 수있는 능력을 증가시킬 수 있습니다. 이 결과는 회복탄력성resilience을 정의합니다. "건강하고 적응력있는 방식으로 스트레스에 반응하는 개인의 능력으로서, 최소한의 심리적, 물리적 비용으로 개인적인 목표를 달성 할 수 있어야합니다. 회복탄력적인 사람은 도전 후 빠르게 '뒤로 물러 설'뿐만 아니라 과정에서 더욱 강해집니다. "(Epstein & Krasner 2013).
Contemplative approaches can increase the capacity for the clinician to remain empathically connected, while at the same time minimizing the physiologic, emotional and cognitive toll. This outcome defines resilience—“the ability of an individual to respond to stress in a healthy, adaptive way such that personal goals are achieved at minimal psychological and physical cost; resilient individuals not only ‘bounce back’ rapidly after challenges but also grow stronger in the process” (Epstein & Krasner 2013).
예를 들어, 사고력, 내러티브 의학 및 감상적인 탐구에 기반한 중급 경력의 1 차 진료 의사를위한 1년짜리 회복탄력성 교육 프로그램은 공감, 심리 사회적 방향, 소진 및 기분 상태의 현저한 개선을 가져 왔습니다. 이러한 변화는 관조적 훈련의 중재 효과를 뒷받침하는 마음가짐 측정과 강하게 연관되어있다 (Krasner et al., 2009).
For example, a resilience-building year-long training program of mid-career practicing primary care physicians based on mindfulness, narrative medicine and appreciative inquiry resulted in significant improvements in empathy, psychosocial orientation, burnout, and mood states. These changes were strongly correlated with measures of mindfulness, supporting the mediating effect of contemplative training (Krasner et al. 2009).
이 교육 개입은 슬픔, 고통, 오류, 팀웍 및 불확실성과 같은 도전적인 임상 주제에 관한 임상 서사의 공유를 활용했습니다. 임상 내러티브 공유는 서술 능력을 갖춘 의학 실습의 일환으로 Charon에 의해 기술되었습니다. "의사는 환자의 건강 상태를 파악하고 병에 참여할 수 있고, 자신의 개인 여행을 인식하고, 의학을 통해, 다른 의료 서비스와의 친밀감과 의무를 인정할 수 있습니다. 전문가, 대중과 함께 창간되는 결과 담론. 그녀가 유지하는 내러티브 역량은 임상가가 관용하고 용기를 갖고 비극과 상실을 목격 할 필요성을 포함합니다.
This educational intervention utilized the sharing of clinical narratives about challenging clinical themes, such as grief, suffering, errors, teamwork and uncertainty. Sharing clinical narratives has been described by Charon as part of practicing medicine with narrative competence, an ability with which “physicians can reach and join their patients in illness, recognize their own personal journeys, through medicine, acknowledge kinship with and duties toward other health care professionals, and inaugurate consequential discourse with the public about. Narrative competence, she maintains, includes the necessity of clinician to have the generosity and courage to tolerate and bear witness to tragedy and loss.
서사 역량narrative competence의 핵심은 자기 반성, 감정적 인 반응의 인식과 해석, 고통을 돌보는 데 필요한 것을 규명하기위한 통찰력과 지혜의 개발 능력입니다. 건강 전문가의 핵심 업무인 "고통의 완화"는 공감적 연결을 통해 인간의 고통을 식별 할 수있는 능력을 요구합니다. 자아에 대한 인식, 상대방에 대한 인식 및 두 사람 사이의 관계 공간에 대한 인식은 공감을 키우기위한 명상 적 접근의 핵심 목표입니다.
Central to narrative competence is the capacity for self-reflection, awareness and interpretation of emotional responses, and the development of insight and wisdom to enact what is required in the care of the suffering. The relief of suffering, the central task of the health professional, demands an ability to identify, through the empathic connection, with human suffering. Awareness of self, awareness of other and awareness of the relational space between the two are key objectives for contemplative approaches to cultivate empathy.
공감 교육: 기술, 역량, 훈련
Educating for empathy: skills, competencies and trainings
아래 표는 본 백서 전반에 걸쳐 제시된 주제, 공감을 가로막는 장애물, 대학원 의학 교육 및 미국 의과 대학 협의회에서 제공하는 역량과 함께 훈련 기회 및 다양한 교육 프로그램을 통합 한 것입니다.
The table below integrates the themes presented throughout this paper, the obstacles to empathy, and opportunities for training alongside the competencies from the Accreditation Council for Graduate Medical Education and American Association of Medical Colleges and a selection of training programs.
감정 이입에 장애물은 앞부분에서 다루어 진 공감 (인지, 혐오, 억압)의 측면뿐만 아니라 자기 관리 부족, 정서적 단서 및 구조적 불평등의 누락과 같은인지 및 정서적 측면을 포함합니다. 자기 관리의 부족은 다양한 원인이있을 수 있습니다. 특히 레지던트는 업무 일정으로 인해 또는 환자를 봐야 해서 자기 관리를 위해 시간을 할애 할 능력이 없다는 점에서 부족할 수 있습니다. 구조적 불평등은 많은 전문가들이 일하는 공중 보건 관리 환경의 과부담over burden에서 발생합니다. 공감 신호가 누락되면 다른 사람들의 얼굴을 조율하는 훈련이 부족하거나 공감을 얻는 것에 대한 두려움이 될 수 있습니다.
The obstacles to empathy include cognitive and affective aspects of empathy covered earlier in this paper (distress, aversion, suppression) as well as a lack of selfcare, missing emotional cues and structural inequalities. A lack of self-care may have various etiologies. Taking time for oneself may be limited due to work schedules, especially for residents, or lacking from an inability to feel deserving to take time for self-care when patients need so much more. Structural inequalities stem from over burdened public health care setting where many professionals work. Missing empathy cues could be a lack of training to tune in to the faces of others, or a fear of tuning in to empathy.
표 1에는 서로 다른 장애물을 해결하는 데 사용할 수있는 공감 훈련에 대한 기술이 나와 있으며 커뮤니케이션 스킬, 문화적 겸손, 감정적 인 자기 인식, 의미 만들기, 사랑의 친절에 대한 명상, 동정심과 주의력, Mindfulness, 사회적지지, 서술 의학이 포함됩니다. 이러한 기술은 시간의 투자를 필요로합니다. 예를 들어 사회적 지원은 본질적으로 집단 활동이기 때문에 시간이 많이 걸리는 반면 일부 명상은 온라인지도를 통해 원격으로 연습 할 수 있습니다.
Table 1 lists skills in empathy trainings which can be used to address different obstacles and include: Communication Skills, Cultural Humility, Emotional Self- Awareness, Meaning Making, Meditation on Loving Kindness, Compassion and Attention, Mindfulness, Social Support, Narrative Medicine. These skills require different investments of time. For example, social support is time costly as it is inherently a group activity, whereas some meditations can be practiced remotely through online guidance.
아래의 이탤릭체로 표시된 ACGME에서 추출한 역량은 환자 치료, 전문성, 대인 관계 기술 및 의사 소통.
AAMC 역량에는 소셜 기술, 팀 작업, 탄력성 및 적응력, 문화적 역량, 서비스 오리엔테이션, 탄력성 및 적응력이 포함됩니다.
The competencies drawn from the ACGME, in italics below include Patient Care. Professionalism, Interpersonal Skills and Communication.
The AAMC competencies which map on to trainings include Social Skills, Team Work, Resilience and Adaptability, Cultural Competence, Service Orientation, Resilience and Adaptability.
표 1과 2에 설명 된 훈련 프로그램은 결코 exhaustive 하지는 않지만 의료 전문가를 위해 특별히 고안된 프로그램을 대표합니다. 이러한 교육에는 여러 가지 고유 한 특성이 있습니다. 일부 교육은 표 2에서 볼 수있는 명상 실습을 기반으로합니다 : # 4,5,7,10,11,12,13. 이러한 교육의 대부분은 의학 교육 환경에서 제공되었으며, 일부는 의무적이고 다른 일부는 선택 과목이며, 일부는 PGCE 또는 의학 교육 커리큘럼의 일부로 더 많이 쓰이는 후퇴 형식retreat format으로 제공됩니다.
The training programs described in Tables 1 and 2 are by no means exhaustive but are representative of programs either specifically designed for, or adapted for health care professionals. These trainings have a number of distinct qualities. Some trainings are based in contemplative practice as seen in Table 2: #4,5,7,10,11,12,13. Many of these trainings have been delivered in medical education settings, some as mandatory and others elective, and several are delivered in retreat format intended more for postgraduate continuing education or as part of medical education curriculum.
고려해야 할 추가적인 측면은 훈련 횟수 (얼마나 자주 그리고 얼마나 많이)와 훈련 방법 (생방송, 온라인, 동기, 비동기, 그룹, 일대일 등)입니다. 이러한 세부 사항은 의학 교육에서 종종 문제가됩니다. 특정 의료 환경의 기존 제약은 종종 이러한 교육이 어떻게 도입되는지를 지시 할 수 있지만 시간이 지남에 따라 교육이 짜임에 따라 더 많은 일정 유연성이 발견 될 수 있습니다.
Additional aspects to consider are the dosage of training (how often and how much) and methods of training (live, on-line, synchronous, asynchronous, group, one-on-one, etc). These and other details are often problematic for medical education. The existent constraints of a specific medical setting may often dictate how these trainings are introduced, but as the trainings are woven in over time more scheduling flexibility may be found.
결론
Conclusions
앨버트 아인슈타인 (Albert Einstein)은 공감은 참을성을 가지고 진심으로 다른 사람의 눈을 통해 세상을 보는 것이라 말했다. 공감은 학교에서 배워진 것이 아닙니다. 평생 동안 배양됩니다 (Kadlec Regional Medical Center). 보건 전문가의 존재의 방식의 품질로서의 공감의 중요성은 과장 될 수 없다. 그것은 치료를 제공하는 전문가의 웰빙에게 뿐만 아니라 양질의 환자 치료에도 중요합니다. 공감을 키우기 위해서는 자기 탐구와 자기 인식의 과정을 통해 개발 된 개인적 구현만 필요한 것이 아니다. 그 밖에도 의료 전문인을 위한 교육장인 의료 교육 기관 및 의료 센터의 지능적이고 강조되며 헌신적이며 구체화 된 지도력이 필요합니다.
Albert Einstein said that Empathy is patiently and sincerely seeing the world through the other person’s eyes. It is not learned in school; it is cultivated over a lifetime (Kadlec Regional Medical Center). The importance of empathy as a quality of the health professional’s way of being cannot be overstated. It is as critical to quality patient care as it is to the well-being of the professionals who deliver that care. Its cultivation requires not just personal embodiment developed through the process of self-exploration and selfawareness. It also requires intelligent, emphatic, committed, and embodied leadership of our medical educational institutions and medical centers, the training ground for the health professions.
보건 과학 교육에서 공감을 성공적으로 구현하려면 학생이 공감적으로 가치 있고 참여하는 환경에서 문자 그대로 살아 숨 쉬고 있어야합니다. 공감에 필수적인 자질이 커리큘럼 전체에 반영되지 않고, 동시에 수평-수직적으로 통합되되지 않으면, 기술 세션에 단순히 공감 코스를 삽입하는 것만으로는 성공적으로 육성 될 수 없다. 잠재교육과정이 관계의 중요성, 다른 사람의 입장에 서 있는 것, 조망 수용을 반영해야만 성공할 것입니다.
The successful implementation of empathy in health sciences education requires that student literally live and breath within an environment that values and engages empathically. It cannot be successfully cultivated by simply inserting courses on empathy or skills sessions on empathic techniques, unless the qualities contained therein are reflected throughout the curriculum, integrated horizontally across contemporaneous courses as well as vertically from year to year. It will be successful only when the hidden curriculum mirrors the importance of relationship, of standing in another’s shoes, and of perspective taking.
이 기사의 정보를 출발점으로 사용하고 자신의 기관의 역사, 문화 및 인적 자원을 반영하는 것이 좋습니다. 이것을 반영하는 것은 개선 영역뿐만 아니라 이미 존재하는 강점과 자산을 확인하는 데 중요합니다. 이로써 공감적이고, 관계가 있으며, 탄력 있고 효과적인 기관을 만들어 냄으로써 제도 문화를 변화시키는 데 영감과 영향력의 원천으로 활용 될 수 있습니다. 이 과정이 진행됨에 따라 우리는 환자, 의료기관, 학생 및 보건 전문가 자신들에게 이러한 이니셔티브가 미치는 영향에 대한 조사를 포용하고 공감에 대한 이해를 심화시키는 연구를 지원해야합니다.
Further suggestions include using the information in this article as a starting point, and reflecting upon the history, culture, and human resources found within one’s own institution. Engaging in this important reflection is critical toward identifying not only areas for improvement, but more importantly strengths and assets that already exist, that may be utilized as sources of inspiration and leverage in transforming institutional culture, creating more empathic, relational, resilient, and effective institutions. As this process unfolds, we should embrace investigation into the effects of these initiatives on patients, those who work within medical institutions, the students, and the health professionals themselves, as well as support research that deepens our understanding of empathy.
Glossary
Enactive compassion: is a term drawn from the contemplative science literature and elaborated on in a schematic model by contemplative teacher Roshi Joan Halifax. An enactive mind, is a mind which does not merely perceive the world, but is in an emergent and contingent process of sense making with the world and the surrounding environment. Applying this conception to compassion, compassion is not a discreet activity but part of a process of perception and engagement. Enactive compassion is not a blanket approach of caring, rather it is a nuanced response to our emotional resonance, cognitive appraisal, intention and somatic experience.
Professional empathy: may be a more optimal approach to caring, preventing over-identification and internalizing the distress, without ignoring the emotional responses and feelings of the patients. Clinical empathy is primarily a cognitive quality that involves an understanding of the inner experiences and perspectives of the patient as a separate individual, combined with a capability to communicate this understanding to the patient.
Med Teach. 2017 Feb;39(2):164-173. doi: 10.1080/0142159X.2016.1248925. Epub 2016 Dec 9.
Empathy in medicine: Neuroscience, education and challenges.
Author information
- 1
- a Osher Center of Integrative Medicine, University of California San Francisco , San Francisco , CA , USA.
- 2
- b School of Medicine, University of Rochester , Rochester , NY , USA.
Abstract
- PMID:
- 27934554
- DOI:
- 10.1080/0142159X.2016.1248925